размер шрифта

Толкование на книгу Откровение, Глава 7 – Во свете Библии

Новый Завет
с толкованием и комментариями

Содержание

Предисловие к изданиям Святое благовествование
Соборные послания
Послания Апостола Павла
Апокалипсис


В седьмой главе имеется некоторое отступление в последовательном описа­нии вскрытия Агнцем печатей таинственной книги. Вскрытие седьмой печати будет описано в начале восьмой главы. А пока Апостолу показываются две кар­тины искупленных: о 144 000 запечатлённых и о великом множестве убеленных с пальмовыми ветвями.

144000 запечатленных, не потерпевших вреда от четырёх Ангелов

Откр.7:1 – И после сего видел я четырёх Ангелов, стоящих на четырёх углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. После явления Иоанну вскрытия шестой печати. (Речь идёт о смене одного видения другим, а не о хронологии описываемых событий). Видел я четырёх Ангелов, стоящих на четырёх углах земли. Четыре – число земли, этого мира. В этом мире четыре стихии (см. 4:7); четыре стороны све­та: север, юг, запад, восток; четыре времени года: весна, лето, осень, зима. Теория относительности рассматривает наш мир, как четырёхмерный простран­ственно-временной континуум.

Апостолу Петру пред посланием на проповедь язычникам на все четыре стороны света было явлено – «как бы большое полотно, привязанное за четыре угла» (Деян. 10:11) со всевозможными нечистыми животными. Так и во всех четырёх концах земли благовествуется Четвероевангелие Христово.

Имеют своих Ангелов и люди, и народы, и стихии (см. 4:7). Так и здесь стоят четыре мировых Ангела, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. Мир – земля, море, леса сохраняются исключительно силою ангельскою. Ещё держатся Ангелами ветры, способные разрушить и уничтожить всё, но придёт день, и отпущены будут эти четыре ветра и тогда потрясены будут стихии, солнце, луна, звёзды, рухнут государства и народы... Но в этом видении Иоанна мир ещё храним от разру­шения. Это указывает также и на благодатное действие, мир, и тишину, водворяемые христианством на земле. Если бы не христианство, то мир давно сме­шался бы и рухнул от дьявольских ветров войн, беззаконий и грехов. Но не все ещё запечатлены благодатью Божией – и удерживаются разрушительные силы. Об отпущении этих ветров так говорит Апостол Павел фессалоникийцам: «И ныне вы знаете, что не допускает открываться ему в своё время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2Фес.2:6-7).

Откр.7:2 – И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырём Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря. И видел я иного Ангела – не из тех четырёх – восходящего от востока солнца. Раннее утро. Только прошла ночная темень, и на востоке солнца начал брезжить рассвет. Ярко светит звезда утренняя. Всё это – указания на Христа, рассеявшего мрак язычества, безбожия и греха. От востока солнца – это зна­чит от Христа. Как утренний луч, предваряющий восход солнца, так является этот Ангел от Христа. Этот Ангел – заря, возвещающая начало нового и чудес­ного дня. С чем является сей Ангел? Он имеет печать Бога живого. Это таин­ственная печать жизни, которую налагает Бог через Ангела на избранных Сво­их. О самом Христе сказано, что в крещении «на Нём положил печать Свою Отец, Бог» (Ин. 6:27). А теперь «в Нём (во Христе) и вы... запечатлены обето­ванным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его» (Еф. 1:13-14). «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазав­ший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21). Это есть печать дара Духа Святого, помазание. Интересно, что Ангелы являются соучастниками и сослужителями в церковных таинствах. В таинстве исповеди ангельские небесные хоры ликуют о покаянии грешника (Лк. 15:10). А в крещении человеку, возрожденному от воды и духа, даётся Ангел-хранитель. Так и здесь, в святом миропомазании, от востока солнца, от Христа, является Ангел с печатью Животворящего Духа и запечатлевает ею. С этим Ангелом можно сравнить и самого священника, Ангела церкви (2:1 и др.), совершающего таинство, помазующего крещённого святым миром или возлага­ющего на него руки (2 Кор. 1:21; 1 Ин. 2:20,27; Деян. 8:17; 19:6). Эта печать Духа Святого отделяет верных от нечестивых, как и пишет Апостол Павел: «Но твёрдое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих», и «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим. 2:19). По­добие явленному Иоанну видел и пророк Иезекииль: «Пусть приблизятся кара­тели города, каждый со своим губительным орудием в руке своей. И вот, шесть человек идут от верхних ворот, обращенных к северу, и у каждого в руке губи­тельное оружие его, и между ними один, одетый в льняную одежду, у которого при поясе его прибор писца. И пришли и стали подле медного жертвенника. И слава Бога Израилева сошла с Херувима, на котором была, к порогу дома. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду, у которого при поясе его при­бор писца. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак. А тем сказал в слух мой: идите за ним по городу и поражайте; пусть не жалеет око ваше, и не щадите; старика, юношу и девицу, и младенца и жён бейте до смерти, но не троньте ни одного человека, на котором знак, и начните от святилища Моего» (Иез. 9:1-6). Под этой печатью святой Андрей Кесарийский разумел крест и крестное знамение. Он писал, что «в пришествии антихриста печать животворящего кре­ста отличит неверных от верных, непосрамлённо носящих звание Христово».

Откр.7:3 – Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего. Ещё не настало время великих бедствий и удерживаются разрушительные ветры. За грехи людей пострадаёт и природа, «потому что тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:20-21). Время бедствий, о которых здесь говорится, отчасти было при разрушении Иерусалима. И тогда избранные печатью Божией христиане вовремя оставили город Иеруса­лим и бежали в Пеллу и, по свидетельству историков, никто из них не пострадал. Страшные разрушительные ветры римских легионов обрушились на иудеев. Но более всего это совершится при антихристе, когда немногие, не принявшие печа­ти антихристовой, но запечатленные Богом, будут охранены Господом. Сегод­ня – время благоприятно, ещё удерживается лукавый от своего великого неис­товства. Но чувствуется уже дыхание ветров, потому – бодрствуйте!

Откр.7:4 – И я слышал число запечатлённых: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. В главе 14:3-5 написано, что эти 144000 представляют собой искупленных от земли христиан, запечатленных Духом и Животворящим Крестом Господним. Само число символично, как и все числа Апокалипсиса. 144000 = 12х12000 – по 12 тысяч из каждого колена Израилева. Представить это число можно и так: 144000 = 12х12х1000. Тут мы видим 12 патриархов ветхозаветного Израиля и поставленных вместо них «князьями всей земли» (Пс. 44:7) 12 Апостолов. Это – образ ветхозаветной и новозаветной Церкви. С другой стороны, это можно разуметь и как сугубую проповедь Апостольскую (12х12), тысячекратно умноженную в их преемниках и всех чадах их. У Бога от века начертано чис­ло Его избранников: Рим. 11:25; Апок. 6:11; 7:4.

От каждого колена перечисляются 12.000. По значению имени родоначаль­ника каждого колена можно говорить о характере запечатлённых чад Церкви. Жития святых предоставляют множество подвижников этих различных видов благочестия.

Откр.7:5 – Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч. Примечательно, что ко­лена перечисляются не по старшинству, а первым называется Иуда. Грех Ру­вима в отношении к отцу своему и жестокость Симеона и Левия к жителям го­рода Еммора и Сихема не позволили им стать родоначальниками Христа. По­тому им стал четвёртый сын Иакова Иуда. Для Апокалипсиса важно не стар­шинство сыновей Иакова, а откровение Иисуса Христа. Поэтому это благосло­венное колено перечисляется первым.

«Иуда» означает «исповедание», через которое бывают отличаемы спасае­мые исповеданием Христовым. Это исповедавшие Христа – Льва Иудина. Исповедники Христовой веры святой Церкви нескончаемою вереницею проходят перед нами: верный свидетель Антипа (2:13), Максим Исповедник...

Из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч. «Рувим» означает «сын видения». Этим означаются приобретшие сердечной чистотой духовное видение. Это мужи просветлённые и духовные, прозорливые, пророки. Таких даров спо­добились многие подвижники и пустынножители. Таковы были подвижники земли русской, как преподобный Сергий Радонежский, праведный Иоанн Крон­штадтский. И многие духовные старцы.

Из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч. «Гад» означает «искуше­ние». Искушениями знаменуются, подобно многострадальному Иову, многие праведники. Это претерпевшие в своей жизни великие страдания, скорби и ис­кушения. Нескончаема вереница христианских мучеников. Особенно первых времён, а также времён последних, чьи имена ещё не вошли в мартиролог цер­ковный.

Откр.7:6 – Из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч. «Асир» означает «бла­женство». Это те, кто через духовные подвиги и добродетельную жизнь стяжали внутреннее блаженство. Это и сподобившиеся вечного блаженства и стояния одесную Отца. Многих Церковь именует блаженными: блаженный Августин, блаженный Феофилакт, Василий Блаженный, прекрасный храм его имени ук­рашает Красную площадь у московского Кремля.

Из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч. «Неффалим» оз­начает «молитва». Этим означаются прилепляющиеся к Богу непрестанной мо­литвой. Таковы были многие древние пустынножители, странники, как Симе­он Столпник, проведший в молитве на столпе 47 лет. Или великий молитвен­ник земли русской Серафим Саровский, 1000 дней и ночей в молитве стоявший на камне.

Из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч. «Манассия» озна­чает «забвение». Это те, кто ради Божественного угождения оставляют всё: оте­ческие дома, семьи, богатства, славу, мирские занятия. Например, святой Фран­циск Ассизский, ради Христа оставивший всё, возлюбивший более всего на земле нищету. Оставил в забвении всё, ибо пред ним был только Христос. Память о Его страданиях была столь сильна и постоянна в святом Франциске, что на теле его открылись раны Христовы. А сколько юродивых Христа ради, в забвении оставив всё, принимали на себя насмешки и поругания и были в глазах людей как безумные.

Откр.7:7 – Из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч. «Симеон» означает «послушание». Это Богом оправдываемые за повиновение Его заповедям. Люди, полностью побеждавшие свою волю в послушании. Таковыми были многие ино­ки, как, например Сергий Послушливый (XIII в.). Его мощи почивают в Ближ­них пещерах Киево-Печерской лавры.

 «Левий» означает «при­нятый». Это принятие Христом за священнодостойную жизнь. Левий поставлен восьмым. В этом сокровенный смысл, ибо в восьмой день (первый день новой недели) поставляется Христом новое священство. Вечером первого дня недели приходит Христос к ученикам и поставляет их на священное служение, даёт им к тому благодатный дар Духа Святого (Ин. 20:19-23). Прошла ветхозаветная неделя, первый круг дней. И вот в первый день новой недели, в день восьмой, «с переменою священства» (Евр. 7:12) переменяется ветхий закон на новый. Это угодившие Богу в священнослужении. Таковы были и великие иерархи, как свя­тые: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Злато­уст, или святители Алексий, митрополит Московский, Димитрий, митрополит Ростовский.

 «Иссахар» означа­ет «награда». Это получающие великую награду за добродетельное житие на земле. Не видели ли уготавливающуюся им на небесах награду первомученик Стефан, Апостол Павел (Деян. 7:56; 2 Тим. 4:8)?! Не великой ли наградой было святому Сергию, игумену Радонежскому, обетование от Бога, что, как великое множество птиц, распространятся иноки его обители?! Велика награда небесная детей Божиих.

Откр.7:8 – Из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч. – «Завулон» означает «жилище силы» или «благоухание». Это люди, ставшие жилищем Божией силы, как и Христос говорил, что «облечётесь силою свыше» (Лк. 24:49). Это ставшие, как говорит Апостол Павел, «Христовым благоуханием Богу» (2 Кор. 2:15). Не обителью ли силы Божией и духовным благоуханием в земной долине плача были многие монастыри, многие угодники Божии? Вспомним преподобного Серафима Саровского, который открыл Н. А. Мотовилову даже физическое восприятие благоухания и света Духа Святого. Это такие, о которых, как о Мардохее, может быть сказано, что он был «великим у Иудеев и любимым у множества братьев своих, ибо искал добра народу своему» (Есф. 10:3).

 «Иосиф» означает «приложение». Это те, кто вместе с Царством Небесным по слову Спасителя: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6:33), получили многие земные блага. Так, Иосиф искал только верно­сти своему Богу, а Бог дал ему быть вторым после фараона в Египте – величайшей державе того времени. Иные Христа ради оставляли всё, что име­ли. Другие обильно благославлялись земными благами, стояли у кормила зем­ных государств, оставаясь верными Христу. Таковы святая царица Елена, мать императора Константина, король франков Карл Великий, равноАпостоль­ный князь Владимир, крестивший Русь, благоверный князь Александр Нев­ский, или московская княгиня Евдокия (в монашестве Евфросинья), по смер­ти своего мужа, Дмитрия Донского, втайне под пышными княжескими одеж­дами носившая вериги.

 «Вениамин» оз­начает «сын болезни», пополняющий число запечатлённых через скорби. В ро­дильных скорбях и болезни умирает Рахиль, рождая Вениамина и тем допол­няя число сыновей Иакова до двенадцати. Это спасаемые чрез веру из иуде­ев при кончине века. Это тот остаток Израиля, о спасении которого говорит Апостол Павел римлянам (Рим. 2:25-26). Умирает Рахиль – вошло «полное число язычников» и Рождается сын болезни и скорбей антихристовых, кото­рые охватят всю землю. Обращаются ко Христу евреи, в скорбях великих восполняют полное число семени Апостольского (12х12000=144000). Воспол­нено число сыновей Бога Израилева. Имена этих святых мы ещё не можем привести, они пока ещё только в «месяцеслове небесном» – в Книге Жизни.

Таковы двенадцать колен Израиля Божия. На двенадцати вратах небес­ного Иерусалима будут «написаны имена двенадцати колен Израилевых» (21:12). Исповедание, видение, искушение, блаженство, молитва, забвение, по­слушание, священнодействие, награда, сила и благоухание, приложение, бо­лезни – вот двенадцать ворот, которыми нам надлежит войти в небесный Иерусалим.

Весьма странно и невероятно толкуют это видение о 144000 запечатлен­ных «Свидетели Иеговы». По их понятию, эти 144000 искупленных были в 1914 году взяты на небо. Теперь оставшиеся «верные Свидетели Иеговы» ждут последних событий, особенно битвы Армагеддон. Толкование насквозь лож­ное, чрезвычайно быстро распространившееся в наш век. К ним относятся слова Апостола Павла: «и слово их, как рак, будет распространяться... отсту­пили от истины, говоря, что воскресение уже было и разрушают в некото­рых веру» (2 Тим. 2:17-18). О том, что будет только одно всеобщее воскре­сение мёртвых в последний день, расскажем в толковании на 20-ю главу.

Приложение 1. Ложные эсхатологические учения

Существует очень много ложных эсхатологических учений и ложных толко­ваний Апокалипсиса. Разбирать их все нет ни возможности, ни надобности. Да и просто нет человека, знающего все бесконечные вариации постоянно меняющих­ся, отмирающих и нарождающихся ложных пониманий, как в народных поверь­ях, так и в различных сектантских течениях. Достаточно просто изложить учение православной Церкви, принятое от самих Апостолов, изложенное в творениях святых отцов. Но всё-таки рассмотрим несколько широко распространённых в наше время лжеучений. Одни опровергнем сразу, другие – по ходу толкования.

Распространено учение о том, что сам Иисус Христос якобы сказал, что Его второе пришествие в мир во славе состоится при жизни Апостолов. Основанием для этого считаются слова из Евангелия (Мф. 10:23; 16:28; 24:34; Ин. 21:22-23) и ожидание первохристианами пришествия Христова при их жизни. А поскольку этого не случилось, то значит, учение Христово не непогрешимо. Он, дескать, принёс великое учение, но, увы, ошибался, а потому не является истинным Богом. Это учение в нашем веке активно разрабатывал знаменитый протестантский теолог, гуманист и врач Альберт Швейцер (1875-1965), лауреат Нобелевской пре­мии мира. Об этом же учении пишет в своей брошюре «Почему я не христианин» английский математик и писатель, лауреат Нобелевской премии Бертран Рассел. Но у великих людей – велики и заблуждения, увы, но учение, которое они проповедовали, основано исключительно на ложном толковании слов Спасителя.

«Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидёт Сын Человеческий» (Мф. 10:23). Да, здесь говорится о пришествии Сына Человеческого, но ведь это ещё совершенно не означает, что речь идёт о Его втором и славном пришествии. В данной главе Евангелия говорится о поставлении Христом Своих 12 Апостолов и послании их одних на проповедь. Доселе они ещё никогда не отрывались в своём служении от Учителя. Теперь же Он их посылает одних и говорит к тому же о том, что их будут гнать и преследо­вать (ст.23). Ещё не окрепшие духовно и не получившие силы свыше (Лк. 24:49), ученики могли впасть в уныние и не дерзнуть на этот труд. И тогда Господь утешает их и говорит, что это испытание не будет долгим, и не успеют они ещё обойти всех городов Израилевых, как Он уже Сам к ним придёт, и на том испытание их окончится.

Нелепость утверждения, будто Христос говорит здесь о Своём втором прише­ствии, очевидна, так как Матфей написал своё Евангелие в то время, когда Апос­толы явно обошли уже все города Израилевы, да и почти вся Римская империя уже была оглашена Апостольской проповедью. Так неужели стал бы он записы­вать столь явную несуразицу?! Кто бы тогда стал его слушать и принимать такое учение? Как бы мог Матфей приписать такие несоответствующие слова Тому, о Ком он говорит, что это Мессия, Сын Божий, Воскресший, Имеющий всякую власть на небе и на земле?! Эту же мысль можно отнести и к стихам 16:28; 24:34.

Возьмём другие высказывания Христа. «Истинно говорю вам: есть некото­рые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Чело­веческого, грядущего в царствии Своём» (Мф. 16:28). Ответ ищите сразу же в дальнейшем тексте: Мф.17:1-8. «Стоящие здесь» – это 12 учеников. «Некото­рые» – это Пётр, Иаков и Иоанн. Они через шесть дней увидели Христа «гря­дущего в царствии Своём» – то есть увидели Его на Фаворской горе преобра­жённого, не в виде рабском, как всегда, а в виде царском, в Божественном си­янии Своей прославленной плоти. Увидели как Царя живых (явление рядом Илии-пророка живым взятого на небо) и как Царя умерших (явление Моисея).

И снова обращаемся к Евангелию. «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет» (Мф. 24:34). «Всё сие» – все знамения второго и славного при­шествия Христа. Какой же род не прейдет? В следующем стихе (ст.35) говорится, что не прейдут слова Христовы, то есть это род, хранящий слова Христовы – род христианский. И Апостол Пётр называет христиан «родом избранным», как и псал­мопевец Давид говорит о «роде ищущих Его» (Пс. 23:6). Несмотря на все гонения и катастрофы даже времён антихриста, этот род христианский не прейдет.

И ещё один момент запечатлен в Евангелии. «Его (Иоанна) увидев, Пётр говорит Иисусу: Господи! А он что? Иисус говорит ему: Если я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за мною...» (Ин. 21:21-23). Пётр привык всегда быть вместе со своим другом Иоанном. И вот Господь послал Петра на великое служение и предсказал ему его кончину (гл.21). Но Петра волнует ещё, а что же будет с Иоанном? И Господь отвечает (ст.22). И снова надо выяснять, о каком же Своём пришествии и куда говорит здесь Господь? Неоднократно говорил Христос о Своём «пришествии» на Иерусалим для его разрушения (Мф. 24; Мк. 13). Это совершилось в 70 г. через римских импе­раторов Веспасиана и Тита. И действительно, до этого времени все Апостолы повсюду проповедовали Евангелие и мученически перешли в жизнь иную. Иоанн же до этого времени оставался в Иерусалиме, никуда не уходя, неся на себе заботы о Пресвятой Деве Марии, Матери Господа, вручённой ему Христом, распятым на Кресте. После же Успения Божией Матери, перед разрушитель­ным пришествием Господа на Иерусалим через Веспасиана и Тита, Иоанн ос­тавляет Иерусалим и выходит на проповедь, которую ведёт ещё 30 лет.

Что же касается того, что первые христиане ожидали пришествия Господа ещё при своей жизни, так это совсем не говорит о том, что Христос им это говорил. Христос говорил им только о Своём близком пришествии, не указывая срока. И в последующие века часто христиане ожидали пришествия Господа при своей жиз­ни. И ныне многие считают, что наше время и есть последнее время мира и нам придётся встречать грядущего Христа. Но не исключена возможность того, что все мы уснем смертью и только грядущие поколения встретят Христа Грядущего. Во все времена были люди, предсказывавшие точную дату пришествия Хри­ста. Их последователи собирались встречать Христа, но Он не приходил. В 1832 г., например, таврические сектанты, ожидая явления Христова, распродали всё своё имущество и целыми сёлами пошли в Закавказье встречать на горе Хри­ста, но, обманутые своими вожаками и разорённые, вернулись ни с чем домой. В XIX веке немцы-меннониты в России под водительством Клааса Эппа толпа­ми двинулись в Туркестан, в Среднюю Азию, встречать грядущего Христа. Так там и появились первые немецкие поселения. Один из основателей адвентизма Вильям Миллер два раза назначал Второе пришествие: на 1843 год, а потом – на 22 октября 1844 года. На 1914 год назначено пришествие Христа Чарльзом Расселом в США – основателем учения секты Свидетелей Иеговы. Намечалось пришествие Христа и на 70-е годы нашего столетия. Было в ходу народное поверье о пришествии Христа в 2000 году. Никогда подобные «пророчества» не исходили от Священного Писания, это чуждо не только православию, но и ка­толичеству, ибо Священное Писание и святые отцы так не учат.

О том, что будут ложные «пришествия», говорил и Сам Господь: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, я наперёд сказал вам» (Мф. 24:23-25). О дне же Своего пришествия Христос ясно говорит: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк. 13:32). То есть, не только люди, но даже Ангелы этого не знают. И даже Сам Христос, как Сын Человеческий, этого не знал. Но как Бог, разумеется, Он ведал всё, и день Своего пришествия на Суд. А поэтому нам остаются слова Христа, сказанные Им ученикам Своим перед вознесением на небо: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в своей власти» (Деян. 1:7). Только по знамениям возможно определять близость пришествия Господа, да и в этом случае надо быть весьма осторожными, ибо легко ошибить­ся. Дня же и часа никто не знает, и Священное Писание его не указывает.

Но вернёмся к лжеучениям. Одно из них – учение о семи периодах в ис­тории Церкви. Среди таких сектантских течений как баптистское и меннонитское широко распространено мнение, будто семь посланий семи Церквам (Откр. 2-3) описывают семь периодов в истории Церкви. Каждому посланию соответствует свой период. Распределяют периоды так:

Ефесский, I век. Век Апостольский. Большая ревность христиан, чистота Церкви. Но к концу теряется первая любовь.

Смирнский, II-III века. Период гонений первых христиан римскими импе­раторами. Гонимая и страдающая Церковь.

Пергамский, IV-VI века. Святоотеческий период становления христианства в качестве господствующей религии. Сообразование Церкви с «миром сим» и введение «идоложертвенного» (таинств, обрядов, иконопочитания). Церковь от­ходит от истинного учения и святой жизни.

Фиатирский, VII-XV века. Эпоха реформации. Выход из католичества и на­чало протестантизма. Это первые протестантские течения (англиканство, люте­ранство, реформаты). Но реформировано ещё только учение. Внутренняя ду­ховная жизнь ещё мертва.

Филадельфийский, XVIII-XIX века. Это внутренне возрождённые христиан­ские течения с истинным учением. Начатки – первые общины меннонитов и бап­тистов. Потом – методисты (Джон Вэсли), и дальнейшее возрождение. Этот пе­риод будет собственно до второго пришествия Христова (восхищения Церкви).

Лаодикийский – нынешний. Период последнего времени, сосуществует с филадельфийским и будет тоже до восхищения Церкви. Период теплохладности, духовного охлаждения и разложения, духовного сна. Такое ложное толкование и ложное разумение истории Церкви измышлено сектантами. Толкование явно антицерковное, порочащее Церковь, оправдываю­щее их выход из Церкви и составленное исключительно в угоду себе. Одновре­менно это ложный, совершенно односторонний, а также утрированный взгляд на историю христианства.

Покажем его неверность. Во-первых, во всём Писании не имеется абсолют­но никаких указаний на то, что семь посланий надо понимать как семь перио­дов в истории Церкви. В Апокалипсисе мы вообще не наблюдаем строгой хронологичности, смена одного видения другим никак не означает ещё смену времён. Последующее видение далеко не всегда показывает и времена последую­щие. Такой хронологический подход сделал бы толкование Апокалипсиса вообще невозможным. Таким образом, учение о семи периодах может быть только предположением, которое явно не соответствует истории Церкви.

Период ефесский, I век. Мы не видим, чтобы в конце Апостольского века первыми христианами было принесено какое-то покаяние о потере первой люб­ви. Тогда Христос должен бы был сдвинуть их светильник, но из протестантов никто не может отрицать, что, по крайней мере, ещё два века (II-III вв.) хри­стианский светильник стоял и горел во всю силу, пока не сгорело язычество.

Период смирнский, II-III века. Вроде можно отнести его к периоду гонений Римскими императорами. Но ведь он подходит и к периоду великой скорби при антихристе, а тогда это послание должно бы было стоять последним.

Период пергамский, IV-VI века. То, что в это время «любодеяние» с миром, обмирщение христиан – это верно. Но ведь это только одна сторона. Для этого периода характерно не только «любодеяние», но и «девство»; не только слияние с миром, но и уход из мира. Ведь это период высшего расцвета монашества, отшёль­ничества, подвижничества. Сколько II-III века дали мучеников, сколько в этот пе­риод духовных подвигоположников, аскетов, богословов, отцов Церкви. Если в I веке христианство имело наибольшую «харизматическую силу» (по-гречес­ки – божественное, благодатное дарование), то в IV-VI веках оно достигло своей наибольшей глубины. Мнения, что «идоложертвенное» – это введение святыми отцами таинств, обрядов, иконопочитания есть просто кощунство! Таинства ввёл Христос, а иконы не только христианами всегда почитались, но были и в Ветхом Завете. Так что эти мысли есть просто искажение истории и кощунство над святыней. Вер­но то, что это время становления культового обряда, но обряда, отражающего культ Бога Живого – Богослужение, а не идолослужение. А впрочем, мы уже говорили, что во все времена были грехи всех семи церквей, а значит, и в это время были грехи пергамские. Нельзя под учением Валаама понимать учение святых отцов, потому что учению Валаама в Пергаме последовали немногие, а учение их принималось всею Церковью, и утверждалось на Вселенских соборах. Известно, что к концу этого периода Церковь на своём пути никакого покаяния не принесла. Но никак мы не видим, чтобы Христос скоро пришёл и сразился мечом уст Своих (2:16). Совершен­но никакие особые события или резкие изменения не характеризуют переход Цер­кви в следующий период. Далее, в пергамский период ни с кем не может быть отож­дествлён свидетель Христов Антипа.

Период фиатирский, VII-XV века. Очень выгодно сектантам считать Церковь средневековья и папство Иезавелью, чтобы оправдать свой выход из католичества, из Церкви, оправдать своё появление. Немногих увлекла за собою в Фиатирах Иезавель, учение же православия и католичества исповедовала тогда вся Церковь, кроме очень малого количества еретиков. Несмотря на все грехи в Церкви, Цер­ковь не блудница (кощунственная мысль!), а Невеста Христова. Сектанты гово­рят, что и тогда были не держащиеся того учения. Да, были некоторые еретики, но ведь они совершенно не держались учений, которых ныне держатся секты. Этих учений тогда вовсе не было. Так что же? Или Церкви тогда не было, или секты не Церковь?! Сколько грехов ни совершили тогда Римские папы, но они никогда не были ложной пророчицей, а всегда проповедовали христианское учение. Далее, если принять мнение сектантов, то какие «последние дела» фиатирцев были «боль­ше первых»? (2:19) Ведь, по их мнению, Церковь всё более и более деградирова­ла, пока не дошла до невозможного состояния, и не возникла необходимость Ре­формации. Если Иезавель – папство средневековья, то как же оно будет ввержено в «великую скорбь» антихриста (2:22)?! Средневековье давно прошло, а вели­кой скорби ещё и поныне не было!

Период сардийский, XVI-XVII века. Эпоха реформации. Католичества и православия, по сектантскому толкованию, вроде уже как и нет, ибо последние три Церкви – это по их толкованию протестантизм. Они утверждают, что с XVI века Писание вообще игнорирует католичество и православие, не находит нуж­ным их и рассматривать. Какое в этом самообольщение и дерзость сект! А если принять их толкование, то Реформация, получается, только носит имя, будто она жива, фактически же дело это мёртвое? И потом, если Церкви в Пергаме и Фиатирах в основном принимают похвалу, а имеет против них Христос лишь немного, то здесь вся Церковь мертва, иные близки к смерти, и имеются лишь несколько человек, не осквернивших одежды! В таком случае, не от живого дела ли к мёртвому привела Реформация?! Так окончательно запутывается это лжетолкование.

Период филадельфийский. Этот период поздние секты, вышедшие из про­тестантов, примеряют на себя. Толкуют в угоду себе. Эта Церковь не имеет уп­рёков. Такого периода никогда в истории не было (разве лишь первые несколько лет после Христа, 2-3 года). Не было этого периода и в XIX веке, как иные говорят. По-видимому, надо вообще не знать XIX век, чтобы так говорить, или в нескольких своих «делах» видеть всю Церковь. А эти-то как раз «филадельфийцы» и были уже далеко-далеко от Церкви. Далее говорят, что в последнее время филадельфийцы и лаодикийцы будут сосуществовать. Но тогда вообще нарушается сама теория периодов. Писание вообще не говорит, что эти семь посланий описывают семь периодов, и тем более не говорит, что первые пять посланий – пять последовательных периодов, а шестое и седьмое совместные периоды. Так сектанты делают просто потому, что никак невозможно найти в истории безупречного «филадельфийского» периода и «лаодикийского», не имеющего вообще никакой похвалы. Если же разделить эти два последних пери­ода, то они, сектанты, – лаодикийцы. А также никак в этих периодах мы не видим того особого всплеска и силы Духа Святого в христианах последнего времени, о котором пророчествовал пророк Иоиль (Иоил. 2:28-32). Интересно, что существует толкование посланий семи Церквам, как семи периодов, состав­ленное современным православным автором в пользу православия. Так можно одно и то же столь по-разному перетолковывать. Это «медвежья услуга» пра­вославию, а оно в ней не нуждается. Учение о семи посланиях как о семи пе­риодах в любом случае ложно.

Ещё одно лжеучение – о восхищении Церкви и о двух воскресениях из мёртвых. Смысл учения в том, что по окончании семи периодов истории Церкви Хрис­тос невидимо для мира, но видимо для Своей избранной Церкви придёт за Своими. При этом состоится первое воскресение, то есть воскреснут праведные, а живущие праведники изменятся и все вместе восхищены будут в Сретение Господу на возду­хе. На Страшный Суд участники первого воскресения уже не приходят. Мир же и теплохладные неверные христиане всего этого не увидят, а останутся на земле и войдут в великую скорбь, учинённую антихристом. С недавних пор некоторые сек­танты стали учить, что Церковь захватит часть великой скорби, а потом будет её восхищение на небо. Кстати, эсхатологические воззрения сектантов меняются неимо­верно быстро. Невоскресшие в первом воскресении воскреснут на вечные мучения. Некоторые же во время великой скорби претерпевшие мученичество за Христа и прочие, вошедшие в 1000-летнее царство, ещё могут наследовать спасение, но уже с меньшей славой, чем участники первого Воскресения и т.д. и т.п.

Эти воззрения очень широко распространены среди самых разнообразных сект. Считается, что в любой день может совершиться восхищение Церкви, и многие его усиленно ожидают этого момента. Это встряхивает верующих, заставляет их духовно бодрствовать. Но с другой стороны, этих же верующих усыпляют тем, что они не войдут в гонение антихриста – и они к нему не го­товятся. Поскольку они уверены, что антихрист при них не придёт, то они его и не примут за антихриста и легко будут вовлечены в его сети. Ублажают они себя и мыслью, что им не придётся проходить потусторонних мытарств, ни даже быть судимыми на Страшном Суде... Ложность этого учения будет вскрываться по всему ходу толкования Апокалипсиса и особенно в толковании 20-й главы.

Много всяких учений и поверий о личности антихриста. Иные говорят, что это будет человек, который ранее уже жил и снова явится. Называют при этом то Нерона, то Наполеона, то Ленина. Всё это неверно. Священное Писание нигде не говорит, что это будет человек, ранее живший. Это будет человек, родившийся в последнее время. А личности же, в которых действует дух анти­христов, – предтечи антихриста, постепенно подготавливающие его престол, уже были в истории человечества, и ещё будут.

Иные говорят, что антихрист в мире уже есть. И называют при этом то без­божие, то всякое нечестие, то ереси. Но в том-то и дело, что антихрист этот будет «человек греха» (2 Фес. 2:3), то есть конкретный человек, а не просто какое-то мерзкое явление в жизни общества. Антихрист – такой же, как и все, человек, но преисполненный всякого греха. Он восстанет на Самого Бога и будет попирать «всякую святыню» (2 Фес. 2:3-4). Подробно обо всём этом пойдёт речь в самом толковании.

Вводит некоторых в заблуждение учение о «великой блуднице», о «Вавило­не». Очень часто получается так, что кто кого не любит, тот того и называет «ве­ликой блудницей» и «Вавилоном». Подробно всё это мы рассмотрим в толкова­нии 17-18 глав. Восставши против Церкви, многие сектанты богохульно называ­ют «пустым гробом», «Вавилоном», «великой блудницей» саму святую Апостоль­скую кафолическую православную Церковь. Другие, как адвентисты, например, считают Вавилоном римский святительский престол, Папу Римского. Во всём этом, конечно, полное неведение отпавших от Церкви людей, их заблуждение, а иногда и слепая злоба. Множество грехов, совершённых в течение веков христианами даже в среде высших церковных сановников, свидетельствуют лишь о их немощи и греховности человеческой. Но именно против этих грехов и отступлений высту­пает святая Православная церковь, сама являясь и оставаясь святой, непорочной и непогрешимой. Ложно и утверждение меннонитов и многих баптистских сект, что «великая блудница» – это эйкумена, современное течение объединения раз­личных вероисповеданий. Священное Писание ясно говорит, что «великая блуд­ница», «Вавилон» это будет не духовно-религиозная сила, а политическая, круп­ный город последнего времени. Подробно об этом будет в толковании 17-18 глав…

Существует и понимание экуменизма как попытки создания единого религиозного общества, объединяющего различные, а по возможности и все религии. Вот такой путь – гибельный. А такое общество может оказаться нужным разве только антихристу.

Необходимы встречи представителей разных вер, на которых совершается обсуждение вопросов, различающих и разделяющих их. Но при этом должна быть вера в то, что есть истина и что она едина. Святые отцы учили так: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь». Есть абсолютные и необходимые истины, которые должны принять для своего спасения все. Есть истины второстепенные, в которых может допускаться широкая свобода. Но в жизни бывает очень трудно осуществить это деление на главное и второстепенное. Так, непослушание в малом может оказаться для конкретного человека душепагубным, а исполнение малого – спасительным (ср. Мф. 25:21). Необходимо на основе и на почве любви принятие истины и оставление неистинного, сколь трудно и больно бы это ни было. У всех христиан должна быть одна основа в Боге, во Христе, Его Церкви и Учении (Еф. 4:3-6). Неправильно говорить о многих Церквах, ибо Гос­подь создал только одну Церковь. Всё остальное создано не Христом и не является Церковью. Поэтому должно говорить не о соединёнии Церквей, а о соединёнии всех в Церкви. Каждый должен, веруя в Бога – Троицу, соединиться с Богом и освобо­диться от греха и смерти через Спасителя Богочеловека Иисуса Христа, что совер­шается в Церкви верой, покаянием, святыми таинствами и жизнью по заповедям Божиим. Ещё можно сказать так: евхаристическая чаша – вот та общая точка мира человеческого и мира Божественного. Все мы должны преискренно соединиться с Богом и между собою через евхаристическую Чашу, через причащение. Голгофа, венчающая евхаристией, – вот место, где мы все должны побывать, здесь небо со­единяется с землёй, Бог с человеками; это место, где мы все и Бог становимся од­ним! Разумеется, что при этом речь не о формальном участии в таинстве причаще­ния, не об «интеркоммунионе», а о преискреннем участии в евхаристии со всеми его необходимыми условиями и следствиями. Вот оно, единство в главном.

В определённых же обрядах и даже некоторых богословских мнениях различ­ных поместных церквей может допускаться свобода. Это не говорит о незначительности этих обрядов и мнений, а о их многоразличности. Глубина и спасительность обрядов и некоторых толкований и мнений сочетается с их многоразличностью. Но если святые отцы допускают «свободу во второстепенном», то надо подчеркнуть, что истина должна приниматься вся. Так нельзя, например, допускать мысль о том, чтобы сектанты приняли у себя истинные таинства, но продолжали бы оста­ваться иконоборцами. Не должно быть ни безразличной всетерпимости, ни взаим­ной вражды.

Современное экуменическое движение принесло как определённые добрые плоды, так и определённые соблазны. Встречи с иноверцами могут быть как сверху, так и снизу. Сверху – это встречи глав разных религиозных обществ и их богословов. Они призваны решать вопросы в глобальном масштабе. Снизу – это встречи с инославными людьми (служителями и паствой) с целью соединёния их с матерью-Церковью. Каждый человек должен возревновать о своей принад­лежности к стаду доброго Пастыря. Доколе блуждать на путях беззаконных?

Одним из лжеучений является учение о 1000-летнем царстве (хилиастическое учение). Это учение было и среди первых христиан II века. Но оно не было об­щепринятым и было впоследствии полностью отвергнуто всей Вселенской Церко­вью. С новой силой это учение проявилось во время Реформации в среде анабап­тистов. Сейчас это учение широко распространено среди самых различных сект. Многие сегодняшние сектанты учат, что после восхищения Церкви и великой скор­би и царства антихриста придёт Христос, свяжет на 1000 лет сатану и с ранее восхищенными на земле будет царствовать. Это будет своего рода «золотой век». Особая и главенствующая роль в этом царстве будет у евреев. Изменения будут даже в окружающем естественном мире. Между людьми и животными будут от­ношения, подобные тем, что были в Эдеме. Будет своего рода первозданная жизнь. Грех будет существовать, но не будет искушения ко греху. Потом сатана ещё раз будет отпущен, возбудит великое восстание народов (Гог и Магог). Это будет на краткое время. После этого – всеобщее воскресение мёртвых и Страшный Суд. Сектанты основываются при этом на местах Писания: Ис.11:1-10; Мих.4; Зах.14; Откр.20:1-10. В этом учении выражаются чаяния многих народов о «зо­лотом веке». Но, по сути, это всё продолжающееся иудейское ожидание царства Мессии на земле, плотское понимание царства духовного. Ложность этого учения будет показана в толковании 20-й главы.

Ложным является и учение о том, что не будет вечных мук. Приверженцы этого учения говорят, что Бог есть любовь, поэтому Он не может наказывать грешников вечными муками. Они говорят, что душа человека не бессмертна, а претерпев определённое (соответствующее их греху при жизни) наказание, умрёт и превратится в ничто, прекратит своё существование. Иные говорят, что потом все, даже бесы и дьявол, спасутся. Такое учение в древности развил зна­менитый александрийский церковный учитель Ориген (III в.). Почитая и вы­соко ценя творения Оригена, Церковь однако соборно определила это его уче­ние как ересь. Ныне подобные учения распространяются в сектах, не особен­но, правда, прививаясь. Полностью же это учение принято в адвентизме.

По ходу толкования мы увидим неверность отрицания вечных мук. Первое доказательство тому – Священное Писание. О вечных муках говорится ясно: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, дру­гие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Пробудятся не для вре­менного, а для вечного поругания. «И пойдут сии в муку вечную» (Мф. 25:46). Совершенно ясно говорится, что претерпят вечные муки. Об этом же в Евангелии от Иоанна (5:29). Все эти источники параллельно говорят о вечной жизни и о вечных мучениях. Значит, если будет вечная жизнь, то будут и вечные муки. А если не будет вечных мук, то не должно быть и вечной жизни.

«И дым мучения их будет восходить во веки веков» (Откр. 14:11). «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и бу­дут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10). Дьявол, антихрист и все неверные будут вечно мучиться. Отрицающие вечные мучения для подтверждения своего учения начинают искажать смысл слов. Выражение «во веки веков» объяс­няют так: есть века, составляющие определённый промежуток времени. И вот во веки этих веков будут мучения. В немецком переводе Лютера это звучит так: от вечности до вечности. И объясняют так, что, мол, была вечность и будет, а вот «от... и до...» – мучения, то есть опять про­межуток времени. Всё это просто филологические спекуляции, не выдерживающие никакой критики. В таких случаях надо не логику в словах искать, а тот смысл, который принято этими словами выражать. А выражением «во веки веков» при­нято обозначать именно вечное. А то ведь может скоро догадаться под словом «без­начальное» понимать не нечто всегда бывшее, а нечто несуществующее, ибо оно ещё не началось! Если понимать эти слова так, как понимают их некоторые сек­танты, то, как тогда понимать обещание Христа «в веке грядущем жизни вечной» (Мк. 10:30)?! Как это в «веке» будет вечность?! Итак, следует не мудрствовать, а принимать общепринятое словоупотребление, по которому «будущий век», «веки веков» означают вечность. Кроме того, пророки и Евангелисты (Дан. 12:2; Мф. 25:46) ясно обозначают это словами «вечное поругание» – «мука вечная».

Второе доказательство – догматическое. Говорят, что Бог есть любовь, а гре­хи людей, совершённые в жизни, ограничены по своей величине и тяжести, поэто­му, дескать, не только по любви, но и по справедливости невозможны вечные муки. Такие мысли говорят о том, что эти люди ещё не пережили по-настоящему раскаяние блудного сына: «Отче! согрешил я против неба и пред тобою и уже не достоин называться сыном твоим» (Лк. 15:21). Нет, значит, ещё ощущения бес­конечной святости Божией и бесконечности своей греховности и виновности. Есть самооправдание и попытка вместить Божии пути в наш рассудок. Догматически же строго ответим так: о виновности человека судят не по времени пребывания во грехе (жизнь человека – 20, 30, 50, 70 лет), а по тяжести греха. Один и тот же грех в разной степени тяжек в зависимости от того, кем и пред кем он совершён. Так же как не одно и то же обмануть случайного человека, друга или мать. Чем выше человек, перед которым грешим, тем тяжелее грех. Все же мы грешим пред Богом. А Он есть бесконечная Святость и бесконечная Любовь. А значит, и грех наш бесконечно тяжек. Даже в юридической практике тяжести греха соответству­ет длительность наказания. Например: несколько лет занимался мелким воров­ством, а посажен на год. Другой грешил всего несколько секунд, убил человека, а посажен на 10 лет. Так и мы: недолго мы грешили за короткую нашу жизнь, но бесконечно тяжко, а потому и наказание – вечные мучения. Потому и жертвой за наши грехи не мог стать хотя бы и совершенный, но человек (каковым считали Христа ариане и ныне считают «Свидетели Иеговы»), а должен был стать имен­но Богочеловек. Грехи бесконечной тяжести требуют возмездия бесконечного, а потому и жертва должна была быть принесена бесконечная, каковой и явилась крестная жертва Богочеловека Иисуса Христа.

И ещё: грешники сами, отказавшись от Бога, будут вечно мучиться без Него, ибо бытие без Бога – это не жизнь, а мучения. Спрашивают: как же могут быть одновременно любовь Божия и мучения людей? Ответим. Нельзя говорить, что Бог и геенна будут сосуществовать. Во всём, что есть, будет Бог «всё во всём» (1Кор.15:28). Геенна – это будет нечто вне того, что есть – «тьма внешняя» (Мф.14:6). Что вне Бога – то смерть вечная. В Боге – блаженство, вне Его – мучения. Бог создал человека свободным, и выбирающий путь греха сам обрекает себя на вечную смерть, на вечные мучения.

И есть третье доказательство – святоотеческое. Приведём несколько свидетельств святых отцов о вечности мучений грешников. Святой Игнатий Богоносец: «...Скверный пойдёт в неугасимый огонь, равно и тот, кто его слушает». Святой Поликарп Смирнский говорит мучающему его проконсулу: «Ты грозишь мне огнём, горящим временно и вскоре угасающим, потому что не знаешь об огне будущего Суда и вечного мучения, который уготован нечестивым». Святой Иустин Мученик: «О тех же, которые живут неправедно и не раскаиваются, мы веруем, что они будут мучиться в вечном огне». Святой Феофил Антиохийский: «Тех, которые не веруют и не покоряются истине, возьмёт огонь вечный, и что, поэтому, необходимо следо­вать во всём пророческим учениям, чтобы избегнуть вечных мучений и получить вечные блага Божии». Святой Ириней Лионский: «Кому скажет Господь: идите от меня, проклятые, в огонь вечный (Мф. 25:41), – те будут навсегда осуждены». «Здесь счастье и несчастье имеют конец, и притом самый скорый, но там и то и другое продолжится в бессмертные века... когда душа получит нетленное тело, тог­да ничто не воспрепятствует мучению её продлиться в бесконечность». Учение о вечности мучений грешников разъяснено на поместных соборах Александрийском (399 г.), Константинопольском (543 г.), и на Вселенских – втором (381 г.) и пятом (533 г.). Так учит Вселенская Церковь.

Приложение 2. Общая схема Апокалипсиса

Дадим общую схему Апокалипсиса, способствующую цельному восприятию всех видений святого Иоанна Богослова, изложенных в его книге. Кроме того, это будет и определённым ключом для толкования различных видений и обра­зов Апокалипсиса. Делений и схем Апокалипсиса существует очень много. Наша схема образовалась из попытки встать как бы на место Иоанна и, на основании написанного, воспроизвести зрительно всё ему показанное. И вообще было бы очень интересно воспроизвести Апокалипсис зрительно-звуковыми средствами. В таком случае перед нами проходят таинственные и причудливые картины, несколько похожие на то, что иногда бывает в сновидениях. Одна картина не­заметно сменяется другой, потом снова появляется. Временами картина меня­ется, что-то в ней добавляется, а что-то исчезает. Потом вдруг некоторые кар­тины совмещаются и смешиваются, или, наоборот, какая-то часть картины вы­ступает вперёд и как бы развёртывается перед нами в своих подробностях. Видения Апокалипсиса можно представить таким образом.

Первая картина. Явление Христа как Сына Человеческого в царско-священническом виде посреди семи светильников. Он зачитывает семь посланий семи Церквам (светильникам). (Главы 1-3). Эта картина очень чёткая, является сразу вся и не видоизменяется. После зачтения посланий исчезает и больше вообще не появляется.

Вторая картина. Основная картина Апокалипсиса. Она и самая сложная. Со­стоит, собственно, из трёх картин (А, Б, В). Сначала появляется картина А. По­том постепенно картина Б, и эти две картины сливаются в одну. Параллельно этим картинам показывается картина В, которая как бы присоединёна к тем двум кар­тинам. Картины А и Б постепенно все дополняются и дополняются новыми штри­хами. Картина А: Престол на небе, на нём Сидящий. Посреди престола – Агнец (Христос) и перед престолом семь огненных светильников (семь духов Божиих). Вокруг престола четыре животных и 24 старца. И всё это посреди различных ангельских сонмов.

 Картина Б: небесный жертвенник и храм. Картина В: земля, зверь на ней (собственно, три зверя: сатана, антихрист и лжепророк), великая блудница Вавилон. Перед нами такая динамика этих картин: главы 4-5 – посте­пенное становление картины А. Глава 6 – спуск из картины А в картину В, кото­рая сама ещё почти совсем не нарисована и будет заполняться тоже постепенно. Глава 7 – восхождение из картины В в А. Глава 5:9; 8:1-6 – начало появления картины Б (появляется жертвенник перед престолом). Далее, 8:7-10,11 – спуск из картины Б в картину В. Как выше в главе 6 через открытие печатей на небе (в А) показываются картины на земле (в В), так и здесь чрез трубы Ангелов (в Б) показываются картины на земле (в В). С главы 11:1 мы видим не только жерт­венник, но храм, правда, храм земной, являющийся только подобием небесного, который открывается в свою очередь в главе 11:19. Этим картина Б практически завершается, и далее идёт уже всё более тесное её слияние с А (хотя и с самого начала жертвенник был уже пред престолом). В главе 15:5 мы видим картины А и Б уже полностью смешанными. Постепенно всё более заполняется и картина В: появляются две маслины, один зверь, Вавилон. В главе 16 мы видим опять спуск, теперь уже из объединившейся картины А-Б в картину В – излияние семи чашей гнева. Седьмая чаша показывается ещё более отчетливо в главе 17 (Вавилон – блудница). На протяжении глав: 4:1-19, – в этих трёх картинах, которые пред­ставляют собой, собственно говоря, одну, происходит много самых различных событий. В картинах этих много персонажей: престол, Сидящий на нём Агнец, семь духов, 4 животных, 24 старца, 7 Ангелов, множество Ангелов, отдельные Ангелы; искупленные, то в виде разных множеств, то в виде 144000 запечатлён­ных, то в виде жены. На земле три зверя (сатана, антихрист, лжепророк), Вави­лон-блудница, жена (Церковь), видим небесный жертвенник и храм, а также зем­ной Иерусалим. Четкое представление этих картин очень помогает при толковании. Так, видя эту картину (а ведь её реально так и видел Иоанн), и видя на ней Христа-Агнца, мы уже никак не будем под каким-нибудь другим образом, напри­мер, Ангелом, понимать, что это Христос. Картина цельна и связана, и мы начи­наем её понимать. А иначе очень трудно определить, кто, например, подразуме­вается под очередным Ангелом или зверем и пр. Хотя, как уже отмечалось, определённые части картины по ходу причудливо трансформируются и перерастают подобно тому, как бывает в сновидениях.

Третья картина. Жатва. Христос – Сын Человеческий на облаке, глава 14:14-20. В эту картину несколько вмешана картина Б (картина храма). Все картины – с первой по седьмую (всего будет семь картин) сменяют последовательно одна другую. Только эта третья картина выпадаёт несколько из общего хода и показы­вается как вставка в процессе развертывания второй (основной) картины.

Картина ЧЕТВЁРТАЯ. Небесный Всадник-Христос совершает суд над землёй и двумя зверьми (антихристом и лжепророком). Так в эту картину примешана несколько картина В (19:11-21).

Пятая картина. Тысячелетнее царство. Христос – Ангел. Тоже примешана картина В, ибо показаны три зверя (20:1-10).

Шестая картина. Белый престол Суда. Глава 20:11-15.

Седьмая картина. Новое небо, новая земля, новый Иерусалим (21:1-22,5). Христос-Агнец. Шестая и седьмая картины перекликаются с картиной А, ибо ви­дим престол, Сидящего на нём, одного из семи Ангелов. Важная мысль та, что в каждой из этих картин Христос явлен в каком-то определённом образе и в нём пребывает. Апокалипсис даёт нам четыре образа Христа, совпадающие по смыс­лу с его четырьмя образами, которые дают четыре Евангелиста (ср. Иез. 1; Откр. 4:7) 1. Сын Человеческий (1 и 3 картины) 2. Агнец (2 и 7 картины) 3. Всадник (4 картина) 4. Ангел (5 картина) Это соответствует обликам: 1 – чело­века, 2 – тельца, 3 – льва, 4 – орла. Так в этих картинах было всё явлено Апо­столу Иоанну. Если картины А, Б и В считать раздельными, то тогда всего насчи­тывается 9 картин. Если, наоборот, шестую и седьмую картины слить с картиной А, то тогда всего пять картин. Если все картины со второй по седьмую считать одной, то всего две картины. Но наиболее чётко представлять себе надо именно семь хотя и не совсем раздельных картин. При таком чётком представлении становится довольно легким отождествление образов с тем, что они собою выража­ют. Можно ещё указать и на такое деление. Сначала семь посланий, а потом три «семерки» Промысла и судов Божиих над людьми. Семь печатей. Седьмая печать развёртывается на семь труб. Седьмая труба развертывается на семь чаш.

Великое множество убеленных с пальмовыми ветвями

Откр.7:9 – После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. Перед вскрытием седьмой печати Иоанну показывается ещё одно видение ис­купленных. После сего – означает не то, что эти в белых одеждах будут пос­ле тех 144 000 запечатлённых, а то, что после того, как он, Иоанн, видел 144 000 запечатленных, он видит теперь новое явление. Так неверно понятие «Свидетелей Иеговы», что после вознесения 144 000 (бывшего якобы в 1914 г.) будут теперь спасаться ещё остальные.

Так продолжает дорисовываться картина престола и Агн­ца с окружающими 24-мя старцами и четырьмя животными. Теперь перед пре­столом Иоанну открывается великое и невообразимое множество искупленных чад Божьих из всех народов. Престол и Агнец являются нам часто вместе и не­раздельно. Это указывает на единство и равночастность Отца и Сына. Это ве­ликое множество Иоанн видит в белых одеждах. Дальше мы увидим, что это прошедшие через страдания, о которых Исаия говорил, что они получили «вме­сто унылого духа – славную одежду» (Ис. 61:3). Это взывавшие, как царь Давид: «Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега» (Пс. 50:9). Это – последовавшие словам Господа: «Омойтесь, очиститесь; уда­лите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро... Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис. 1:16-18). Это – в крещении получившие новые и белые ризы спасения (Ис. 61:10) и сохранившие их в чистоте и непорочности через всю жизнь и все страдания. Они и на небе обле­каются в белые одежды, как это неоднократно открывает Апокалипсис.

Пальмовые ветви – знак победы и дают­ся победителям. Вот и древняя победительница Ханаанского царя Иавина про­рочица Девора «жила под пальмою Девориною... и приходили к ней туда сыны Израилевы на суд» (Суд. 4:5). Когда город Иерусалим встречал своего царя Христа, то «взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: Осан­на! Благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин. 12:13). Так и здесь видим победивших в страданиях, убелённых кровью Агнца «с пальмо­выми ветвями в руках своих». Воистину, «праведник цветёт, как пальма» (Пс. 91:13), и не только в веке этом, но и в веке будущем.

Откр.7:10 – И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! Гонимые на зем­ле, восклицают на небе! Как понимать выражение: спасение Богу нашему? О каком спасении Богу может быть речь? Говорил Христос: «Огонь пришёл Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся. Крещением дол­жен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (Лк. 12:49-50). Мысль о Своей жертвенной смерти и жажда спасения людей бесконечно томи­ла Христа. Он жаждал испить сию чашу (Ин. 19:28), погрузиться (крестить­ся) в сии воды бесконечных страданий, дабы ими потом очистить и омыть мир, спасти его. Томится Христос, видя страдания людей, видя грех мира. И, как мы иногда говорим о праведном человеке: нет ему спасения от его зложелате­лей и несправедливости. Так и Бог томится: когда же, наконец, будет исторгнут грех и исчезнут страдания?! Но вот кончается история мира. Дьявол, грех и последователи его исторгаются. Уничтожаются беззакония. Наступило спасение Богу от Его древнего врага, клеветника праведных (12:10), не дававшего ни­кому покоя. Наше спасение Бог воспринимает, как Своё. Праведник даже бо­лее мучится, видя грех своих родных и близких, чем когда сам претерпевает какие-нибудь страдания, и покаяние их воспринимает, как будто своё спасение. Потому и восклицают искупленные: спасение Богу нашему и Агнцу! Ему спа­сение от наших грехов и страданий, которые томили Его.

Откр.7:11-12 – И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырёх животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь. В славословие искупленных вливаются Ангелы – вот единая Церковь лю­дей и Ангелов. Видя искупленных, славящих Бога, Ангелы не могут остаться в стороне. Аминь – истинно так, подтверждают и Ангелы, падают перед престо­лом и возносят славословие подобное тому, что они возносили и в 5:12. И здесь перечисляются те же семь качеств, семь жемчужин, как и там. Только одна разница – вместо «богатства» в 5:12, здесь «благодарение». И славословие это возносится вечно.

Откр.7:13 – И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облечённые в белые одежды кто, и откуда пришли?

«Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как сол­нце, грозная, как полки со знамёнами?» «Кто это восходит от пустыни, опира­ясь на своего возлюбленного?» (Песн. 6:10; 8:5). Хотя со стороны Иоанна и не было ещё вопроса, но уже отвечает один из старцев, провидя, что Иоанн зата­ил этот вопрос в себе. Но не сразу отвечает старец, а задаёт Иоанну его же вопрос, тем возбуждая его к исследованию виденного. Но Иоанн благоразумно предпочитает не сам отвечать на этот вопрос, а выслушать старца.

Откр.7:14 – Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. Я сказал ему: ты знаешь, господин, ты знаешь это много лучше меня, ты и ответь. Интересно и обращение: господин. Не божеское оказывает почтение, а подобающее этому небесному старцу. Так мы видим, что вполне прилично и подобает обращение к человеку – «господин». В Церкви так принято обращать­ся к епископу. Например, в многолетии: «Великого господина и отца нашего... святейшего патриарха Московского и всея Руси и господина нашего преосвященнейшего... епископа...» Или пение на архиерейском служении: «Ис полла эти, дэспота» (на многая лета, господин). Сектанты отвергают подобные обращения к пастырям, обвиняя православных в оказании божеской почести людям. Но не божескую почесть оказывает Церковь своим пастырям, а ту, которую им дал Христос. Господь молился и говорил Своему Отцу: «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22). И соответственно чести, которую Христос дал пастырям, обращаемся мы к ним. Мир устроен Богом иерархично, и в нём су­ществует чиноначалие.

Здесь пред­стоят престолу Агнца испытавшие и прошедшие великие скорби на земле. Это святые мученики Христовы. Под великой скорбью можно разуметь великие страдания во все времена, которые претерпевали христиане, но преимущественно это великая скорбь времён антихриста, которая будет длиться три с половиной года. Но что же привело эти множества к престолу Божию? Что убелило их одежды? Даже не то, что они прошли через великую скорбь, а то, что они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. Не их собствен­ные страдания, а Кровь Агнца омыла их. Никто не спасается собственными страданиями, а только жертвою Христа. Только «Кровь Иисуса Христа, Сына Его очищает нас от всякого греха» (1Ин 1:7). Потому поспешите принять эту баню, омывающую нашу одежду и убеляющую её. Поспешите к роднику крови Хри­стовой, ибо только там найдёте спасение. Нет иных путей, спасающих нас. Все наши собственные потуги ни к чему не приведут. Чем христианство отличается от всех других религий? Всякая религия старается связать человека с Богом. Всякая религия есть путь человека к Богу. Этих путей много. Но есть только один путь Бога к человеку. Этим путём является Христос (Ин 14:6). Всякая религия многое предпринимает, чтобы привести людей к Богу. Но только одно предпринял Бог, чтобы соединиться с людьми, – воплотился Сам. Многое имеет всякая религия, но ни одна, кроме христианства, не может указать на Спасителя. Всё, что предлагают другие религии для спасения: вера, молитва, добрые дела, обряды, – это, пусть не без Божией помощи, дела самого человека. Воз­мездие же за грех – смерть (Рим 6:23). Все умирают за свои грехи, даже ве­личайшие пророки. Умерли и основатели нехристианских религий: Будда, Кон­фуций, Магомет. Как же спастись? Мы «все под грехом» (Рим 3:9), и зна­чит, спастись невозможно вообще никак, в том числе и никакой верой. На воп­рос «так кто же может спастись?» Иисус ответил: «Человекам это невозмож­но» (Мф 19:25-26). Но вот Он умирает за нас и освобождаёт нас. Поэтому-то только кровь Иисуса Христа и спасает. И даже не вера в неё, а она сама. По­тому и евхаристия, приобщение Тела и Крови Христовой, есть центр всего. Сна­чала воплотился Бог, а теперь мы «соделались причастниками Божеского есте­ства» (2 Пет 1:4). Потому с верой и покаянием придите все к источнику бес­смертия – крови Христовой.

Неверно понимают баптисты и другие сектанты, что Церковь будет возне­сена до великой скорби; здесь Иоанн видит тех, кто в великой скорби антихри­стовой познает Христа, мученически умрёт за Него и спасётся. Неверно потому, что об этом в Писании нигде нет ни слова. Далее потому, что везде мы видим, что при антихристе Церковь ещё на земле В толковании 20-й главы будет показано, что будет одно воскресение из мёртвых, а не два. Кроме того, у баптистов возникает ещё одна странная мысль, что для спасения этих людей нужен будет не обычный евангельский путь спасения, а нужна обязательно мученическая кончина, кровь. Этой мысли в Писании нигде нет. Она противо­речит ему. В Апокалипсисе подчёркивается не мученичество, а то, что омылись и убелились кровью Агнца.

Откр.7:15 – За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. За это они пребывают ныне перед престолом Бога. Только за это, а не за иное, они спасены. Иные полагают, что спасение можно чем-то заработать: коли­чеством добрых дел, поклонов, заказных обедней, милостыней, а возможно, и сво­им мученичеством. Это непонимание того, что мы сами ничем не можем спастись, «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его» (Рим 3:23-25). А всё, что мы как верую­щие делаем, не само по себе нас спасает, а является средством для оправдания нас кровью Христовой. Оправдывает и спасает только Сам Христос Своею благода­тью. Существует протестантское ложное понимание, которое в своё время актив­но начал проповедывать вождь реформации Мартин Лютер, что спасение обретается не добрыми делами, но исключительно только верою во Христа. Этого Писа­ние нигде не говорит. Сказано, что спасает только Христос по Своей благодати, а не только вера в Него. Нам же для принятия дара спасения от Христа необхо­димы и вера, и таинства, и добрые дела. Через это мы спасаемся Христом. И вот эти искупленные, читаем мы, пребывают ныне перед престолом Бога.

Что может быть выше этого? Не один раз сподобляются они быть у престола Божия, но пребывают у него постоянно! Неотлучно пребывают перед Богом. Так «ходившие пред Богом» (Быт. 5:22) на земле, пребывают перед Ним и на небе. И служат Ему день и ночь в храме Его. Вот достойное занятие небесных жи­телей – непрерывное служение Богу. Какая неизреченная радость в служении Богу ещё на земле – каково же будет там! День и ночь – вовсе не означает, что там в вечности есть дни и ночи, смена времён. Этими словами показывает­ся только непрерывность пребывания искупленных святых перед престолом Божиим и их служения Богу. Возможно, под ночью разумеются здесь и сокро­венные и глубокие тайны, а под днём – всё ясное и удобовосприимчивое. Здесь мы видим также, как продолжает дорисовываться картина Б (картина небесного храма) и сливаться с картиной А (картина престола и Агнца). Если в 6:9 мы видим жертвенник, то теперь видим весь храм, и престол, который действитель­но можно себе представить в Святом святых.

Однако блаженство искупленных в белых одеждах, которое видит Иоанн, ещё не есть окончательное. Потому небесный старец, указав на достигнутое этим множеством людей на земле (омытие и убеление одежд), на имеющееся у них ныне (пребывание и служение перед престолом Бога), раскрывает и то, что их ещё ждёт в будущем, когда после последнего Суда начнётся вечность. Об этом старец говорит уже в будущем времени: и Сидящий на престоле будет обитать в них. Уже ныне, во время страданий, верующие сподобляются быть обителью Божией, как и Христос говорил: «и Мы (Отец и Сын) придём к нему и оби­тель у него сотворим» (Ин. 14:23). Так, например, Предание повествует, что, идя на казнь, святой Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (107 г.) не­престанно повторял и имя Иисуса Христа. Когда его спросили, почему он это делает, святой отвечал, что носит это имя в своём сердце, «а Кто запечатлён в моём сердце, Того я устами исповедую». Когда Игнатий Богоносец был растер­зан львами, сердце его оказалось нетронутым. Разрезав сердце мученика, языч­ники увидели на внутренних сторонах его золотую надпись: «Иисус Христос». Но в Апокалипсисе спасенным страдальцам обещается ещё большее. Тот, Кто сидит на небесном престоле, чей лик даже Писание не описывает, Которого не вмещают ни небо, ни земля, Тот обещает вселиться в них. О таинство неизре­ченное! И когда это совершится, то...

Откр.7:16 – Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной. В вечности искупленные не бу­дут алкать, ибо будут питаться от древа жизни. Они не будут жаждать, ибо при­падут к источникам воды живой. Они не будут более терпеть бедствия, изображённые здесь палящим солнцем и зноем. Время страданий для них прошло. Они прошли через великую скорбь, и теперь наследовали спасение. Причиной их грядущего блаженного состояния является Сам Бог.

Откр.7:17 – Ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрёт Бог всякую слезу с очей их.

Ибо Агнец, Который среди престола – Христос, восседший одесную Отца, единосущный со Отцом и с Ним спрославляемый, будет пасти их. Не от напа­дений волков будет тогда Пастырь ограждать стадо, ибо все враги будут уже истреблены (1 Кор. 15:26) и ввержены в геенну. Не от них будет охранять Агнец-Христос Своих агнцев, но будет водить их на живые источники вод. Агнец становится Пастырем. То будут небесные пажити, чистые и плодоносные. Там будут источники воды живой, к которым припадут, кто ныне «будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14). Потому прибегайте чаще ныне к воде живой, дабы утолить ею всякую жажду в жизни вечной. Источники этих вод означают приобщение к божественному разумению и вообще обилие благодати божественного Духа (Ин. 7:37-39). И отрёт Бог всякую слезу с очей их. Сейчас время плача. Христос говорил: бла­женны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5:4). Здесь плач – там утешение. И даже усопшим праведным предстоят слёзы. Ещё предстоит Страшный Суд, когда возрыдают все племена земные и явными сделаются дела. Но обещает Бог искупленным, что в вечности, после Суда (ср. 21:4) отрёт Бог всякую слезу. То будет дивное утешение. Прозрачна и чиста слеза покаянная, слеза умиления. Слёзы осушит Бог (ср. 21:1 «моря уже нет»), но останется душа очищенная, чистая и прозрачная, мерцающая в небесном свете и излучающая тепло.