Евангелие от Луки, Глава 14

Лк.14:1-6 – Случилось Ему в субботу придти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним. И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью. По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу? Они молчали. И, прикоснувшись, исцелил его и отпустил. При сем сказал им: если у кого из вас осёл или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу? И не могли отвечать Ему на это. Господь, хотя знал развращение фарисеев, однако ж, входил в дом их; входил потому, что заботился о пользе их душ. Ибо они, если желали, могли бы получить себе пользу то от слов Его и учения, то от проявления знамений. Господь обличает неразумие тех, кои намеревались упрекнуть Его; поэтому и спрашивает, позволительно ли лечить в субботу, или нет. Не явно ли Он позорит их как безумных? Ибо тогда, как Сам Бог благословил субботу, они возбраняют делать добро в оную и таким образом делают ее проклятой. Ибо не благословен тот день, в который не совершают никакого доброго дела. Но они, поняв, к чему клонится вопрос, умолчали. Кто постоянно содержит в мысли, что он пред Богом и Бог видит его, тот будет грешить сколь можно меньше.

Лк.14:7-11 – Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится. И никто не считай учение о сем маловажным и недостойным величия Божия. Ибо ты отнюдь не можешь назвать человеколюбивым врачом того, кто лечить подагру и какую ни есть важную болезнь обещается, а ушиба пальца или зубной боли лечить не берется. Потом, как считать маловажной страсть тщеславия, когда она во всех отношениях беспокоит любящих садиться на передних местах? (1Кор.14:40). «Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп.2:4). Будет унижен означает то, что кто в мире сем пользуется большой честью, тот жалок и низок пред Богом. Притом таковой бывает в чести не до конца и не у всех, но сколько одни уважают его, столько же другие поносят, может быть и из тех самых, кои уважают его. По природе же всякий человек недостоин возвышения. Поэтому пусть никто не возвышает себя, чтобы не быть униженным до крайности.

Лк.14:12-15 – Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! На ужине было два разряда возлежащих – звавшие и званые. Господь прежде обратился с увещанием к званым, научил их спасительному смиренномудрию и предложил им пищу неизысканную, а потом воздает почесть позвавшему Его и отплачивает за угощение увещанием, чтобы он не делал угощений из-за какого-нибудь людского благоволения и ожидал тотчас воздаяния. Ибо малодушные, приглашая друзей или родных, делают это в видах скорой благодарности, и если не получают оной, то приходят в досаду. А великодушные, терпя до будущей жизни, получают вознаграждение от Того, Кто поистине богат (Еф. 2:4, 7). Господь, говоря сие, отклоняет нас торговать дружелюбием. А некто, услышав сие и подумав, что Бог почтит и угостит праведников чувственными яствами, сказал: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием. Вероятно, он не был духовен, чтоб понять, то есть водился человеческими размышлениями. Ибо душевный человек таков, что ничему сверхъестественному не верит, ибо обо всем судит по законам природы. Бывают три состояния в человеке: плотское, душевное и духовное. «Плотское» – когда кто желает наслаждаться удовольствиями и радоваться, хотя бы это сопряжено было с причинением зла другим. Таковы все любостяжательные. «Душевное» состояние – когда кто не желает ни вредить, ни вреда получить. Такова жизнь по закону природы. Ибо это внушает нам и сама природа. А «духовное» состояние – когда кто ради добра согласен даже потерпеть вред и оскорбление. Первое состояние близко к природе, среднее – сообразно с природой, а третье – выше природы. Всякий, кто мыслит о человеческом и не может понять ничего сверхъестественного, называется душевным (1Кор.2:14), так как он водится душой и духом. Но когда кто водится духом и не живет уже сам, но живет в нем Христос (Гал. 2:20), тот духовен, тот возвысился над природой. Итак, подумавший, что воздаяние святым будет чувственное, был душевен, так как не мог понять ничего сверхъестественного.

Лк.14:16-20 – Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже всё готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу придти. (Ос. 13:7-8); (Лк. 15:11-24). Ужином названо потому, что Господь пришел в последние времена и как бы при ужине века, а большим ужином – потому, что тайна спасения нашего беспрекословно велика (1 Тим. 3:16). И когда наступило время ужина, послал раба своего. Кто этот раб? Сын Божий, который принял образ раба, соделавшись Человеком (Флп. 2:7). Как врачи оставляют гнойную и дурную болезнь дотоле, пока она выточит всю дурную влагу, а потом уже прикладывают и лекарства, – так нужно было, чтоб и грех обнаружил все свойственные ему виды, а потом, чтоб великий Врач положил лекарство. Поэтому-то Господь допустил диаволу исполнить меру злобы и потом, воплотившись, уврачевал всякий вид злобы совершенно святой Своей жизнью. Он говорит: идите, ибо уже все готово. Ибо Господь всем благовествовал: близко Царствие Небесное (Мф. 4:17), и оно внутри вас (Лк. 17:21). Ибо под теми, из которых один купил землю, а другой – пять пар волов, можно разуметь пристрастных к богатству, а под женившимся – сластолюбца. «Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом» (Сир. 38:25). А под отпадающим из-за жены можно разуметь пристрастного к удовольствиям, который, пристав к плоти, союзнице души, и будучи с ней одно, как совокупившийся с ней, не может угодить Богу. Можешь все это разуметь и буквально; ибо мы отпадаем от Бога как из-за пары волов, так и из-за женитьбы, когда привязываемся к ним, на них тратим всю жизнь, из-за них трудимся даже до крови, а Божественного ничего, ни мысли, ни изречения, не помыслим, не исследуем.

Лк.14:21-24 – И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных. В находящихся на дорогах и переулках можно разуметь язычников. Израильтяне были внутри города, так как они приняли законоположение и наследовали городской образ жизни. А язычники, будучи чужды заветов и отчуждены законоположения Христова и, не будучи согражданами святых (Кол.1:21,12; Еф.2:12,3), проводили жизнь не на одной дороге, но на многих дорогах беззакония и невежества, и в изгородях, то есть в грехах; ибо грех есть большая изгородь и средостение, отделяющее нас от Бога (Ис.59:2). Словом на дорогах намекается на скотоподобную и разделенную на многие мнения жизнь язычников, а словом в переулках указывается на жизнь их во грехах. – Не просто повелевает позвать сих (находящихся по дорогам и по изгородям), но понудить, хотя вера есть дело произвола каждого. Для того сказал он: понуди, чтобы мы познали, что уверование язычников, находившихся в глубоком неведении, есть знамение великой силы Божией. Ибо если бы немного было силы у Проповедуемого и невелика была истина учения, то как люди, служащие идолам и совершающие постыдные дела, могли бы убедиться, вдруг познать истинного Бога и совершать духовную жизнь? Желая указать на чудность сего обращения, и назвал оное понуждением. Как бы кто сказал: язычники и не желали оставить идолов и чувственных наслаждений, однако ж, истиной проповеди принуждены были оставить их. На многих Он посылает болезни и бедствия, и через то невольно заставляет отказаться от такой жизни, по судьбам, по каким Сам знает, и приводит их на Свою вечерю, обращая в побуждение для них наведение бедствий. Притча научает нас подавать лучше нищим и увечным, чем богатым. Мы должны быть так усердны и щедры на принятие братьев (меньших), что должны убеждать их к участию в наших благах и тогда, когда они не желают. В этом для учителей сильное внушение, чтобы они наставляли учеников своих должному и тогда, когда сии не желают.

Лк.14:25-27 – С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником. Человеколюбец не бесчеловечию учит, не самоубийство внушает, но хочет, чтобы искренний Его ученик ненавидел своих родных тогда, когда они препятствуют ему в деле богопочитания, и когда он при отношениях к ним находит затруднения в совершении добра. Напротив, когда они не препятствуют сему, Он учит даже почитать их до последнего издыхания. Он повиновался Иосифу (Лк. 2:51), несмотря на то, что сей не был отцом Его в собственном смысле, но мнимым. И о Матери Своей Он всегда имел большое попечение, так что и вися на кресте, Он не забыл Ее, но поручил возлюбленному ученику Своему (Ин. 19:26-27). Он заповедует нам ненавидеть родителей тогда, когда они угрожают опасностью богопочтению. Ибо тогда они уже не родители, не родные, когда противодействуют нам в столь полезном деле. Утверждаемое нами видно и из того, что заповедуется ненавидеть душу свою. Ибо этой заповедью, без сомнения, повелевается не убивать себя, но оставлять душевные пожелания, отлучающие нас от Бога, и не заботиться о душе (жизни), если предстоять будет мучение, лишь бы предлежало вечное приобретение. Он не предавал Себя иудеям (каждый раз), но удалялся и, проходя посреди их, укрывался от убийц (Лк. 4:30). Итак, кому родные вредят в деле богопочтения, и он, однако ж, с удовольствием продолжает расположение к ним, ставит оное выше благоугождения Богу, а иногда из любви к жизни, в случае угрозы мучения, склоняется к отречению от веры, – тот не может быть учеником Христовым.

Лк.14:28-30 – Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Притчей о башне Господь научает нас, чтобы мы, однажды решившись следовать за Ним, сохранили сие самое намерение и не полагали одного только основания, то есть следовать начали бы, а до конца не последовали, как неимеющие достаточного приготовления и усердия. Таковы были те, о коих евангелист Иоанн говорит; «многие из учеников Его отошли от Него» (Ин. 6:66). И всякий человек, решившийся творить добродетель, но недостигший до Божественного знания, поскольку начал добродетель несовершенно и неразумно, строит несовершенно, так как не может достигнуть башни высокого знания. Почему и бывает посмешищем смотрящих на него людей и бесов. И иначе: под основанием можешь разуметь слово учительское. Ибо слово учителя, рассуждающее, например, о воздержании, брошенное на душу ученика, подобно основанию. На этом слове, как на основании, нужно и «построение», то есть совершение дел, чтобы «башня», то есть добродетель, которую мы вознамерились творить, была окончена у нас, и притом была крепка пред лицом неприятеля. А что слово есть основание, а дело – построение, сему довольно научает нас Апостол, когда говорит: «Я положил основание», Иисуса Христа, а другой строит» (1 Кор. 3:10).

[ И.Л. – Там, где нет слова учителя, священника, там просто толпа прохожан. Это – всегдашнее состояние России, и особенно перед революцией. Слово Божие не проповедовалось почти нигде, разве только у сектантов, которых православная церковь безжалостно истребляла и притесняла. У народа не было основания истинной веры, и здание «святой» Руси строилось на песке. Этого-то уж не могут отрицать даже самы ярые монархисты и черносотенцы. В один миг рухнул такой колосс на глиняных ногах. На поверку оказалось, что никакой веры в народе нет, а есть только вожделение сытого желудка. С такой легкостью народ бросился грабить вчерашние монастыри и храмы и убивать священников. Сегодняшнее состояние православной церкви нисколько не лучше, потому что Евангелие не проповедуется. И чтобы убедиться в том, что пастыри не просто наемники, а совершенно чужие люди, не имеющие в себе духа Евангельского, любому из них предложьте начать трудиться в незнакомом месте, имея в руках только Слово Божие – Библию. То есть начать трудиться так, как трудились Апостолы. Апостолы ходили не в подрясниках с особыми широкими цыганскими рукавами, не в клобуках. Посланники Христа ничем не отличались от тех, кому проповедовали. Их узнавали только по проповеди, только по тому, что они были с Иисусом. Деян.4:13 – «Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись, между тем узнавали их, что они были с Иисусом». К кому это определение подходит сегодня? Народ может узнавать их потому, что видели батюшку по телевизору, видели в храме в рясе. Но узнавать, что он был с Иисусом можно только по проповеди Слова Божия, а этим не занимается ни патриарх, ни синод, а значит то, что называется православием, стоит не на прочном фундаменте и должно рухнуть окончательно. «…Под основанием можешь разуметь слово учительское».]

Лк.14:31-35 – Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником. Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее. Кто имеет уши слышать, да слышит! И эта притча научает нас не раздвояться душой, не пригвождаться к плоти и прилепляться к Богу, но, если имеем намерение вести войну против лукавых сил, наступать на них как на врагов и самым делом противоборствовать им. Если он намерен восстать против греха, должен воевать против него всей душой, ибо воины его сильны и страшны, и кажутся больше и многочисленнее нас; поскольку воины греха суть бесы, которые против наших десяти тысяч направляют, по-видимому, двадцатитысячное число. Они же, будучи бестелесны и состязаясь с нами, живущими в теле, имеют, по-видимому, большую силу. Однако ж мы можем бороться против них, хотя они кажутся и сильнее нас. Ибо сказано: «С Богом мы окажем силу» (Пс. 59:14) и «Господь – свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое» (Пс.26:1-3). Притом же Бог, воплотившийся ради нас, дал нам власть наступать на всю силу вражью (Лк.10:19). (2 Кор.10:3-4). Хотя по причине телесности мы составляем, по-видимому, десять тысяч против их двадцати тысяч, по причине бестелесной их природы, однако ж мы должны говорить: «Господь Бог – сила моя» (Авв. 3:19)! И никогда не должны примиряться с грехом, то есть порабощаться страстям, но с особенной силой противостоять им, и должны возыметь непримиримую ненависть к ним, не желая ничего страстного в мире, но оставляя все. Ибо тот не может быть Христовым учеником, кто оставляет не все, но имеет расположение к чему-нибудь в мире душевредному. – Ученик Христов должен быть солью, то есть должен быть не только сам в себе добр и непричастен злобе, но и другим сообщать доброту. Ибо такова соль. Она, сама оставаясь неповрежденной и свободной от гниения, предохраняет от гниения и другое, чему передает это свойство. Но если соль потеряет свою природную силу, она не бывает ни на что полезна, не годится ни в землю, ни в навоз. Слова сии имеют такой смысл: Я желаю, чтоб всякий христианин был полезен и силен назидать, не только тот, кому вверено дарование учительства, каковы были Апостолы, учители и пастыри, но Я требую, чтоб и сами миряне были плодоносны и полезны для ближних. Если же имеющий служить на пользу другим сам будет негоден и выйдет из состояния, приличного христианину, то он не в состоянии будет ни принести пользы, ни получить пользы. Ни в землю, сказано, ни в навоз не годится. Словом земля делается намек на получение пользы, а словом навоз (гной) – на доставление пользы. Поэтому, как не служащий на пользу, не получающий пользы, он должен быть отвергнут и выброшен вон. «Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью» (Кол. 4:6).

[ И.Л. – Первые христиане заботились только об одном: о том, чтобы слово Иисуса проповедовать погибающему миру. Деян.8:4 – «Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово». Деян.4:29 – «И ныне, Господи, воззри на угрозы их, и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое». В первоапостольской церкви, как говорит история, были написаны даже особые правила, закрепляющие права мирян на всестороннюю проповедь. Эти правила Апостола Павла были записаны в Кормчей всегда, но потом были выброшены церковниками. Ещё в иосифовской Кормчей они есть. “Учитель, если и МИРСКОЙ ЧЕЛОВЕК будет, но искусен же в слове учения, и нра­вом чист, Таковой да учит. Ибо написано, все научены будут Богом” правило 15 Anостола Пав­ла (Кормчая, с оригинала патриарха Иосифа, лист 26 на обороте).

Запрет мирянам на проповедь обе­скровил церковь. Ссылаются на VI Вселенский Собор, правило 64: “Не подобает мирянину пред на­родом произносить слово, или учить, и таким образом брать на себя учительское достоин­ство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзать ухо приявшим благодать учи­тельского слова, и от них поучаться Божест­венному. Если кто усмотрен будет нарушаю­щим настоящее правило: на 40 дней да будет отлучен от общения церковного”. Толкование патриарха Вальсамона (XII век), Зонары, Аристина, хотя и прикровенно, но поясняет, что это пра­вило касается научения в церковном собрании, в присутствии епископа.

Только в III веке намечается тенденция усвоить учительство в церковном собрании исключительно еписко­пам и отстранить от него учителей там, где они ещё удержались. Из этой эпохи известен конфликт между Оригеном и его епископом Димитрием Александрийским. Проповедь Оригена в ЦЕРКВИ по просьбе двух пале­стинских епископов (Александра Иеруса­лимского и Феоктиста Кесарийского) вызвала энергичный протест со стороны Димитрия. В своём письме к Димитрию палестинские епи­скопы оправдывали поступок Оригена, а так­же и свою просьбу к нему о проповеди в церкви: “Ты ещё прибавляешь, в своём пись­ме, что никогда не слышно, да и теперь не обычай, чтобы в присутствии епископов проповедывали… – не понимаем, как можешь ты так говорить неправду? Святые епископы, как скоро находили людей, способных прине­сти братиям пользу, то приглашали их проповедывать народу...”.

Не раз высказывалось, что этот случай из жизни Оригена свидетель­ствует о том, что учительство было доступно простым верным в древней ЦЕРКВИ. Димит­рий нисколько не запрещал учительство Оригену в школе его, но с точки зрения Димит­рия учительство в церкви было исключитель­ной принадлежностью иерархического слу­жения. Ориген ставил служение учителей выше всякого иного служения. В то время далеко не все пресвитеры имели право пропо­веди в церкви, но только епископы. “Заметь из настоящего правила, – говорит Вальсамон, – что право учить народ дано одним еписко­пам”.

Вот об этом-то и говорит в данном месте Феофилакт, православные, слышите ли вы это, или Феофилакт баптистом стал? «Я желаю, чтоб всякий христианин был полезен и силен назидать, не только тот, кому вверено дарование учительства, каковы были Апостолы, учители и пастыри, но Я требую, чтоб и сами миряне были плодоносны и полезны для ближних».]