Вопрос 3503

Вопрос на тему «Ереси, секты»
Из книги — Лапкин И.Т. «‎...открытым оком», том 22

Вопрос 3503:

Почему Вы католических ксендзов признаёте настоящими священниками, а баптистских пресвитеров не считаете им подобными по хиротонии?

Ответ И.Т. Лапкина:

Потому что у католиков идёт рукоположение от Апостола Петра, а у баптистов ниоткуда. Просто Джон Смит сам на себя положил руки и провозгласил себя самого пресвитером. Такого рукоположения даже эти самые сегодняшние баптисты, если в их общине кто произведёт подобное “рукоположение”, они уже не признают, хотя первое было именно такое. В вопросе признания хиротонии и других таинств у еретиков много спорят с первых веков. Вот только часть этих рассуждений, взятых из книги Ф.Е.Мельникова. Вопрос о действительности крещения и хиротонии, совершаемых вне св. Церкви, очень давний и достаточно выясненный церковными учителями и св. соборами. Он вызывал горячие споры в Церкви в III и IV веках и сильно волновал в то время церковные умы и совесть. Одни из отцов церковных решительно отвергали таинства, совершаемые вне Церкви, считая их недействительными и ничтожными. Они требовали перекрещивания еретиков. Другие признавали, что крещение и хиротония, совершаемые еретиками, призывающими при совершении таинства Св. Троицу, имеют силу и значение действительных и истинных таинств, и поэтому принимали крещенных и рукоположенных еретиками без повторения над ними этих таинств. После продолжительных споров по этому вопросу вселенская Церковь вынесла ясное и точное решение, по которому все еретики разделены на три чина, или разряда, по степени их заблуждений. Еретиков первого чина, как “совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся”, Церковь признала подлежащими перекрещиванию; у еретиков второго чина, “разделяющихся во мнениях о некоторых церковных предметах”, и третьего, лишь составляющих из себя “самочинные сборища”. Церковь признала действительными таинства крещения и хиротонии. “Всемерно да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к Церкви были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем, ведаю, яко братии Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединённых с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от Церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними”. Вопрос о действительности хиротонии, совершённой в еретическом обществе, был выяснен с особой обстоятельностью на VII вселенском соборе. На нём были прочитаны все отеческие постановления по этому вопросу, после чего собор вынес такое решение: председатель собора, святейший патриарх Тарасий сказал: “Мы выслушали отеческие заповеди. Итак, что же следует делать? Принимать посвящённых еретиками?”

“Святой собор сказал: “Да, владыка, мы слышали и видим, что следует принимать”. “Святейший патриарх Тарасий сказал: “Но и очень многие из собравшихся на святой шестой собор были, конечно, хиротонисаны Сергием, Пирром, Павлом и Петром, учителями ереси монофелитской, так как они преемственно занимали константинопольскую кафедру. И после Петра, который занимал константинопольскую кафедру последним из них, до шестого собора прошло не более пятнадцати лет. И самые архиереи: Фома, Иоанн и Константин, бывшие (на константинопольской кафедре) в вышепоказанный промежуток времени, были рукоположены вышепоименованными еретиками и, однако ж, это не было поставлено им в вину”. Св. собор сказал: “Это очевидно” .

Но с вопросом о действительности крещения и хиротонии у еретиков неразрывно связан вопрос о спасительности и благодатности сих таинств. В этих спорах, говорит А. Катанский, решался вопрос, можно ли признать существование благодати у еретиков и раскольников и как глубока его подкладка; вопрос, можно ли отделять и в какой мере благодать Христову от даров (или “благодати”, по нашему нынешнему словоупотреблению) Св. Духа. Вопрос этот строго догматический, имеющий большую важность не только для того времени, но даже и для нашего (разумеем вопрос об инославных вероисповеданиях). “Противники св. Киприана Карфагенского, настаивавшие на действительности крещения, полученного у еретиков и раскольников, в своих утверждениях — помимо местной церковной практики, предания и слов Апостола (Фил.1:18) - опирались на мысль о величии имени Христова. “Много, - говорит Стефан (папа римский), - имя Христово содействует вере и святости крещения, так что кто крещён во Христа, тотчас получает и благодать Христову”. Быть может, в этом случае имело некоторое значение и утвердившееся словоупотребление: благодать Отчая и Христова. Папа Стефан и его единомышленники таким образом разделяли благодать на две части: на благодать Христову и на дары Св. Духа. Первое может сообщить всякое крещение, совершённое во имя Христово, даже еретическое и раскольническое; второй же части благодати, именно Св. Духа, даровать всякое крещение не может, почему на крещённых у еретиков и раскольников нужно возлагать руки для низведения на них Духа Св.”. Свв. отцы III и IV века, разноглася между собой о значении таинств, совершённых вне Церкви, держались, однако, одного общего мнения относительно еретиков, что у них нет спасения и что таинства, принятые ими, не сообщают им даров Св. Духа и не очищают их от грехов. Еретики, говорит о них блаженный Иероним, “дошли до такого безумия, что остались одинокими без благодати Духа Святого и потеряли наследие Господа, т.е. прежнюю истину веры”. Преподобный Марк-подвижник утверждает: “Посредством крещения даруется оставление грехов и дар Святого Духа по мере веры. Насколько кто отступит от веры, тотчас бывает содержим грехом. Твёрдым верующим Дух Святой даётся по крещении, неверным же и зловерным и по крещении не даётся”. То же говорит и святой Кирилл Иерусалимский о крещаемых без истинной веры: “Симон волхв, — говорит св. Кирилл, — приступал некогда к купели сей и крестился, но не просветился, омыл водою, но не просветил сердца духом: погружалось в воду и вышло из воды тело, а душа не спогреблась со Христом и не воскресла с Ним”. “Смотри, — говорит он в другом месте, — не приходи к крещающим, как Симон, лицемерно, между тем как сердце твоё не ищет истины... ибо Дух Святой испытывает душу и не пометает бисер пред свиньями: если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет крестить”. Так и в еретических обществах. “Не допущай обольщать тебя скопищами еретиков, — наставляет св. Иоанн Златоустый, — они имеют крещение, но не просвещение. Они крещаются телом, но не просвещаются душою. Так и Симон крестился, но не просветился; в таком же состоянии находятся и они”. То же говорят о еретиках и принятых ими таинствах св. Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, преподобный Нил Синайский, Зиновий монах, Мелетий, патриарх константинопольский, и многие другие церковные учители и пастыри.

Больше всех и обстоятельнее других писал о таинствах, совершаемых у еретиков, блаженный Августин, епископ Иппонский: “Кто отделяется от Церкви, — рассуждает он, — тот теряет плоды союза с нею и лишается благодати; равно, кто родился и воспитался вне единения с Церковью, тот хотя бы и запечатлён был таинствами, но не получает от них благодатной силы и освящения. Но если тот и другой возвращаются в Церковь, то над ними не должно повторять неповторяемых таинств; потому что им не доставало не самих таинств, а только их спасительного действия. Для совершения таинства нужно одно, — чтобы оно совершено было законно, а вера и любовь нужны для того, чтоб они имели спасительное действие на приемлющего. Так, если над крещеным произнесены евангельские слова: во имя Отца и Сына и Святого Духа, — то таинство совершилось, но оно бесплодно для неверующего, пока он не уверует; для еретика или раскольника, пока не соединится с Церковью, от которой отделён духовно; вообще — для порочного и небрегущего о своём спасении грешника, пока он не обратился к Богу с покаянием”.

Но если так, то всё ли равно истинно верующему человеку, где и от кого он получит таинство; он может принять крещение и у еретиков. Блаженный Августин отвечает, что кто говорит так, тот грешит, потому что крещение еретиков есть незаконное и бесправное, хотя истинное крещение. “У них благодать крещения является лишь тогда, когда они возвращаются к Церкви. Спасительная сила крещения уничтожается у них упорством в схизме”. “Правильное крещение может быть и вне Церкви, не только у раскольников, но и у еретиков... Но от этого ты ещё не сделался чистым, так как не одно крещение очищает нас, а слово истины (Иоан.15:3), жертва сокрушённого сердца (Пс.50:19), милостыня (Лук.11:40), а по преимуществу — любовь, покрывающая множество грехов (1Петр.4:8). Но всё это заключается в Св. Духе, почему Он и сходит в воде крещения, при совершении его. Поэтому крещённый вне Церкви, обращаясь к Церкви, нуждается не в крещении, а в благодати Св. Духа”.

“Церковь, — говорит Августин, — есть святое тело Христа. В ней одной находится Св. Дух, и любовь может быть присуща только тому, кто находится в Церкви. Но и не каждый, находящийся в Церкви, имеет Св. Духа, а только тот, который находится в действительном союзе с членами Церкви”. Итак, для свв. отцов древней Церкви было бесспорным, что еретики не получают Св. Духа в таинстве крещения, хотя самое таинство, совершённое правильно, есть святое и истинное крещение Христа.

Доказывая действительность у еретиков таинства крещения, блаженный Августин последовательно применяет свой взгляд и к еретическим рукоположениям. “Нельзя, — говорит он, — указать никакой причины, почему тот, кто не может утратить самого крещения, в состоянии потерять власть преподавать его. То и другое есть таинство, то и другое сообщается человеку некоторым посвящением: то — когда он крещается, а это — когда он рукополагается, а потому ни то, ни другое в кафолической Церкви повторять непозволительно. Ибо если когда приходящие оттуда (т.е. от отпадших), даже предстоятели, по исправлении заблуждения раскола, ради блага мира принимаются, и признано бывает нужным, чтобы они исполняли те же обязанности, какие исполняли и прежде, то они не рукополагаются снова; но как крещение в них, так и рукоположение пребывают целыми, поелику погрешность была в отпадении, которое исправлено миром единения, а не в таинствах, которые, где бы ни были, остаются теми же”. В другом месте, отвечая на вопрос некоего Феодора: как принимать донатистских клириков, блаженный Августин говорит, что “хиротония, полученная донатистским духовенством, может служить на пользу Церкви, что Церковь при обращении к ней донатистов должна признать действительными в них св. крещение, благодать хиротонии, иноческие обеты, веру в Св. Троицу и проч.”. Как видим, блаженный Августин, отрицая у еретиков спасение, отпущение грехов и действие на них даров Св. Духа, вместе с тем признавал совершённые в их среде таинства крещения и хиротонии действительными и истинными не за одну только их правильную форму совершения, но и за внутреннюю их силу и значение, считал их не обрядовыми лишь действиями, а таинствами, дающими власть. Он разделял силу и действие крещения и хиротонии в себе и превратное состояние сердца, принимающего эти таинства. “Деньги хороши сами по себе, — говорит Августин, сравнивая с ними свв. таинства, — и хорошими остаются в руках вора”. “Сила крещения, — говорит Августин, — заключается не в человеке, а во Христе. Мы не осквернились водою нашего крещения и не омылись вашею, но вода крещения, совершённого во имя Отца, Сына и Святого Духа, есть ни наша, ни ваша, а Того, о Котором у Иоанна сказано: “На Него же увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым” (Иоан.1:33). Никто, и самый невинный, не может сделать другого невинным, ибо он не есть Бог. Гонителя Савла должно было крестить, так как он не был ещё крещён; но церковного гонителя, который себя преследует, ты не должен крестить вторично, так как он уже крещён”.

Такой же взгляд на таинства, совершаемые у еретиков 2-го и 3-го чина, мы встречаем и у других свв. отцов и в соборных рассуждениях и определениях. “От начала бывшим отцам, — свидетельствует св. Василий Великий, — угодно было крещение раскольников, яко ещё не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах исправлять приличным покаянием и обращением, и снова присоединять к Церкви”. Свв. отцы Карфагенского собора определили следующее: “Учит святой Апостол, глаголя: един Бог, едина вера, едино крещение, и то, что единожды преподавати должно, непозволительно вновь воспринимати. Сего ради по предании анафем имени заблуждения, возложением руки, да приемлются в едину Церковь, которая, по реченному, есть голубица, единственная мать христиан, в которой спасительно приемлются все таинства вечные и животворящие. Что воистину светлее препровождало бы их в вечной жизни, то в заблуждении становится для них более омрачающим и осуждающим”. Относительно хиротонии, совершенной еретическими епископами, на VII вселенском соборе было сказано, что она от Бога. “Святейший патриарх Тарасий сказал: “Что вы скажете об Анатолии? Не был ли он председателем святого четвёртого собора? А между тем, он был хиротонисан нечестивым Диоскором в присутствии (сослужении) Евтихия. Так и мы принимаем хиротонисанных еретиками, как и Анатолий был принят. Опять же воистину есть Божие изречение, чтобы дети не были умерщвлёны вместо отцов, но чтобы каждый умирал за свой грех (Иез.18:4), и, наконец, хиротония от Бога».

Церковные учители всегда признавали, что таинства суть учреждение Божие, это собственность Господа и совершаются Самим Богом, а духовные лица при этом совершении есть только рабы-исполнители, а не раздаятели Божиих даров. Таинства действительны и святы сами собой по силе Божией, а не через людей. “Если и при другом виде человекосоздания, – говорит св. Григорий Нисский, – стремления рождающих, хотя и не было ими призываемо в молитве Божество, производят рождаемое силою Божиею, по удалении которой усилие их недействительно и бесполезно: тем более при духовном способе рождения, где Бог, как веруем, обетовал присутствовать при совершаемом и делу придал Свою силу и где наше произволение имеет стремление к вожделеваемому, если надлежащим образом присоединится пособие молитвы, — предпринимаемое совершится более благоуспешно”. “Кто, – спрашивает св. Амвросий, – даёт благодать епископства?” – И на это даёт такой ответ: “Без сомнения, ты ответишь: Бог. Но Бог даёт её через человека. Человек возлагает руки, а Бог изливает благодать; священник возлагает смиренную десницу, а Бог благословляет всемощною десницею; епископ посвящает в сан, а Бог сообщает достоинство”.

Все, совершающие крещение, по словам Оптата Милевитского, например, суть исполнители, деятели, работники (operarioc), а не господа (dominoc), и таинства святы сами собою, а не чрез людей. “Богу всегда принадлежит благодать и Богу таинство, – подтверждает бл. Августин, — человеку же — одно служение; если он хорош, то согласуется с Богом и с Богом действует; если же худ, то совершает чрез него видимую форму таинства, а Сам дарует невидимую благодать”. “Не цените божественные таинства по нравам и деяниям людей; они святы чрез Того, Кому принадлежат”. “Никаким злонравием человека, дающего ли, или принимающего, крещение Христово осквернено быть не может”.

Свв. отцы отличали благодать крещения и хиротонии от спасительных даров Св. Духа. Они признавали, что таинства, совершенные и вне Церкви — святы, Божественны и благодатны сами в себе, т.е. имеют силу истинных таинств как “собственность Божия”. Как святые храмы, чудотворные иконы, св. крест, Евангелие, мощи угодников Божиих, находясь в обладании еретиков, не лишаются своей святости, считаются не еретическими, а принадлежащими Церкви Христовой и не дают спасения и благодати еретикам, хотя сами благодатны и спасительны; – так и таинства, совершенные у них правильно, не спасают их своей святостью, не сообщают им благодати Св. Духа, не очищают их от грехов – напротив, ещё более их осуждают и подвергают казни.

“Донатисты, – говорит бл. Августин, – спрашивают меня: крещение Христа у нас, донатистов, возрождает ли детей, или нет? Если ответим положительно, то они говорят: мы составляем единую, истинную церковь, которая одна только чрез крещение может рождать чад Божиих; если ответим отрицательно, то нас спрашивают: почему мы не перекрещиваем их? Я отвечаю так: “Возрождение, произведённое крещением, тщетно и не даёт наследия Царствия Божия, если крестившийся остаётся в схизме или в Церкви принадлежит к безбожникам. У кого нет любви, тот напрасно родился, и его рождение, вероятно, не поможет ему. Гордецы, не принадлежащие законной матери, будут отвергнуты с Измаилом и не получат наследства с Исааком, сыном Сарры”. Продолжая своё совопросничество, донатисты спрашивают: в донатистском крещении сообщается ли прощение грехов? “Если мы, – говорит Августин, – ответим утвердительно, то они говорят: следовательно, у нас, еретиков, есть Святой Дух и истинная Церковь, потому что вне Церкви Св. Дух не прощает грехов; если ответим отрицательно, тогда они спрашивают нас: почему же мы не перекрещиваем переходящих к нам донатистов? Я отвечу: “Где нет любви, там нет и прощения грехов. Так как Симон (маг) после крещения согрешил, то он не имел части в царстве Божием. Хотя крещение и есть возрождение, но чрез него схизматику только тогда прощаются грехи, когда он возвращается к Церкви; тогда в нём оживает благодать крещения, которое он уже получил и которое не может быть повторено над ним”. Св. Ефрем Сирин говорит: “Благодать немного имеет наследников, с которыми вместе может радоваться: если живут беспорядочно, она терпит; если нечествуют, отвращается. Впрочем, не заключает своего недра, чтобы не умерли”. Она, подобно солнцу, только того не освещает, кто сам отвращается от неё, ослеплённый неверием, заблуждениями и грехами. “Благость Божественного блаженства Бог, – говорит св. Дионисий Ареопагит, – всегда и во всём будучи одинакова, благотворительные своего света лучи на все мысленные взоры обильно простирает. Если же когда самовольное произволение умных существ отступит от мысленного света по любви ко злу, подавив от естества всеянные в себе к восприятию способности, то хотя оное произволение и устраняет себя от присущего ему света, однако свет от него не отступает, но к нему и смыкающему очи свои возсиявает и отвращающегося всюду сретает благодетельно”. И стоит только смыкающему очи открыть их, как свет благодати озарит его, просветит его душу и соделает его чистым сосудом благодати. Для этого нужны вера и подвиг. Пётр, боголюбезнейший пресвитер, занимавший на VII вселенском соборе место Адриана, святейшего папы римского, в доказательство того, что следует принимать хиротонисанных еретиками, сказал собору: “Как говорят историки, святой Мелетий (архиепископ Антиохийский) был хиротонисан арианами, но, возшедши на амвон, провозгласил слово “единосущный” и хиротония его не отвергнута”. На это Феодор, епископ Катанский, и бывшие с ним епископы Сицилийские сказали: “Протопресвитер апостольского престола сказал истину”. Мелетий получил рукоположение от таких еретиков, которые, по свидетельству св. Амвросия Медиоланского, “благодать Св. Духа потеряли”. Присоединение его к св. Церкви совершилось без всякого священнодействия, без соборного определения. Он получил благодать Св. Духа одним лишь мужественным всенародным исповеданием единосущия Сына Божия. Только посредством этого акта он стал вождём православной паствы и получил возможность рукополагать в православной Церкви священных лиц, преемственная хиротония которых дошла до нас.

В “Церковной Истории” Сократа находим описание такого факта: “В городе Пакацианской Фригии Синнаде был епископом некто Феодосии. Он неослабно преследовал находившихся там еретиков (которых было много из секты македониан) и изгонял их не только из города, но и из деревень. Это делал он не потому, что в православной Церкви еретики обыкновенно подвергались гонению, и не по ревности к правой вере, но по страсти к сребролюбию, чтобы с еретиков собирать деньги. Поэтому он всё приводил в движение против людей, мысливших согласно с Македонией, вооружал во вред им руки подчинённых себе клириков и употреблял бесчисленное множество ухищрений, даже не упускал призывать их в судилища, особенно же подвергал различным оскорблениям епископа их, по имени Агапит. Впрочем, для исполнения наказаний ему казалось мало власти областных начальников: он отправился ещё в Константинополь и просил окружных указов. Но между тем как Феодосий для этой цели медлил в Константинополе, Агапит, бывший, как я сказал, предстоятелем македонианского вероисповедания, пришёл к благой мысли. Посоветовавшись со всем своим клиром и созвав подчинённый себе народ, он начал убеждать его принять веру в единосущие, и когда достиг этого, тотчас же с великою толпою, или, лучше, со всем народом, отправился в церковь и, совершив молитву, занял престол, на котором обыкновенно восседал Феодосий. Таким образом, соединив народ и потом проповедуя веру в единосущие, он сделался правителем и тех церквей, которые зависели от Синнады. Спустя немного времени после сего события, является Феодосий и приносит с собою полномочие областным начальникам. Ещё не зная ничего случившегося, он тотчас приходит в церковь, но, изгнанный из неё всеми вместе христианами, опять отправляется в Константинополь и, прибыв туда, он оплакивает пред епископом Аттиком своё несчастие, как неожиданно изгнан он из епископии. Аттик рассудил, что это дело произошло с выгодою для Церкви, и потому, утешив Феодосия словами, убедил его принять с терпением жизнь в покое и научил предпочесть выгоды общественные собственным, а Агапиту написал, чтобы он управлял епископиею, не опасаясь ничего неприятного от огорчения Феодосиева”.

Агапит, как и Мелетий, стал “правителем” православных церквей “самовольно”, только путём открытого исповедания православной веры. Патриарх Аттик лишь подтвердил совершившийся уже факт. Рукоположенному в обществе еретиков епископу Агапиту он не нашёл нужным что-либо добавить к его хиротонии посредством какого-либо священнодействия. Он не сомневался, как не сомневались и все святители того времени, в том, что хиротония на присоединившемся к Церкви епископе Агапите есть действительная, законная и благодатная. Они даже не находили нужным поднимать вопрос о благодати хиротонии присоединённого от еретиков архиерея, считая, очевидно, это делом лишним и праздным. Нужно заметить, что Агапит, как передаёт история, ещё до получения от патриарха Аттика письма, сделался “правителем” православной паствы, зная, конечно, что в этой пастве есть свой “правитель”. Однако никто не смел осудить его за это “самоуправство”. Напротив, патриарх константинопольский признал, что “это дело произошло с выгодой для Церкви” и, значит, угодно Богу и достойно не осуждения, а одобрения и похвалы. Был в Церкви Христовой и такой случай: “В лето 712, Филиппик, злочестивый кесарь, с константинопольским лжепатриархом Иоанном, восточных епископов в Константинополь созва на разорение веры, утверждённый на шестом (вселенском) соборе... и вси, собрании епископи, единогласно собор шестый отвергоша, вся, яже повел кесарь и патриарх, исповедаша и уставиша, и от веры святые отступиша”. “Потом Филиппик живота своего лишися, и венчаша на его место кесарем Анастасия... И сей абие православен пред всеми показался, и к папе (в Рим) исповедание веры кафолической чрез ексарха схоластика посла. От сего велия радость православным восста, а еретиком покры срамота лице их. Немедля папа посла в Константинополь Михаила иерея напринятие и разрешение кающихся, иже страха ради кесарскаго веры святыя отступиша, и удобь к ней возвращахуся”. Никто не станет отрицать того, что епископы, совершив сознательно такое нечестивое дело, как отступление от св. веры и отвержение вселенского собора, лишились благодати Св. Духа; об этом свидетельствует целый сонм святых отцов, нами вышеприведённых. Никто, конечно, не станет и утверждать, что иерей Михаил привёз от папы эту благодать в особом чудесном ларчике для передачи её раскаявшимся архиереям. Такое утверждение было бы кощунством. Благодать они получили от Бога “верою и тщанием”, как выразился св. Григорий Синаит. Священник был лишь свидетелем их раскаяния и “разрешителем кающихся”, признав их достойными служения св. Церкви.

Подобное изложенным событиям совершилось в Церкви Христовой и в 1846 году 28 октября. В это время к ней присоединился греческий (боснийский) законно поставленный митрополит Амвросий. Церковь Вселенская признала действительной хиротонию еретиков-монофизитов и монофелитов. Но среди них были епископы очень сомнительного крещения, один был совсем некрещёный. Рьяный монофизит, антиохийский патриарх “...Пётр Гнафей низложил, — как повествует о нём история, — Кира Иерапольского и поставил на его место перса Ксенаию, изгнанного из Антиохии Календионом за неправоверие. Когда же некоторые епископы из Персии дали знать Петру, что Ксенаия – беглый раб и некрещёный, то Гнафей сказал, что епископская хиротония заменяет крещение”. Ксенаия остался в ряду епископов и, конечно, отправлял все епископские действия: и крестил, и хиротонисал. Тем не менее это обстоятельство не дало святой Церкви основания совершенно отвергнуть хиротонию монофизитов и монофелитов… Ещё резче отзывался о продаже рукоположения Геннадий, патриарх Константинопольский со своим собором. Он называл это преступление “нашествием сатанинским” и “дьявольским покушением” и предавал анафеме не только рукополагающего и рукополагаемого за деньги, но и всяких посредников в этом симонианском деле. “Аще же, — пишет патриарх Геннадий, — явится кто и по посредствующим в толико гнусном и беззаконном мероприятии, то и сей, аще есть из клира, да будет извержен с своего степени: аще же мирянин или монашествующий, да будет предан анафеме”. Это, собственно, — определение Четвёртого Вселенского собора, патриарх Геннадий только привёл его в своём окружном послании.

По суду Тарасия, патриарха Константинопольского, рукоположенные за деньги совсем не имеют на себе “святыни священства, и они не прияли и не имеют оной”. “Тот вовсе чужд священства, – заявляет этот святитель древней Церкви, – кто когда-либо даёт или взимает мзду, в какое бы то ни было время, прежде ли рукоположения или после рукоположения. Понятно поэтому смущение православных христиан, когда они стали лицом к лицу пред необходимостью или принимать сомнительную хиротонию иконоборцев, или совсем оставаться без священства. Именно в те промежутки того времени и вступали в общение с нашею Церковью в священном звании”. Обратите внимание: принимались они не как миряне, а как священные лица в своих иерархических степенях. Святой отец отмечает, что среди иконоборцев было немало рукоположенных не за деньги. “И сколь многие, — говорит он, — тогда были рукополагаемы и рукополагали без денег, хотя и были еретиками”. Но как же установить: кто из них принял хиротонию за деньги, а кто без денег? “Всё это знать, – отвечает святой Феодор Студит, – можно одному Богу, а не человеку утверждать и по этой причине считать всех низложенными”. Много было среди иконоборцев симониан, до того много, что было желание у некоторых православных ревнителей совсем и во всей совокупности отвергнуть иконоборческую хиротонию. Правило же святого Феодора Студита – требовать от еретиков лишь “исповедания устами”. По этому только исповеданию мы и можем судить о них: кто они и с какими намерениями присоединяются к святой Церкви. “Итак, – даёт руководство святой Феодор Студит, – будем исследовать и дознавать о том, с кем мы должны вступить в общение: исповедует ли он правую веру, не рукоположен ли он за деньги и что-нибудь другое виновное, подозреваемое в его жизни или передаваемое молвою, не справедливо ли. Если же он, хотя получил рукоположение от такого-то еретика или рукоположенного за деньги, но сам не еретик и без своего ведения рукоположен рукоположенным за деньги, то есть симонианином, исповедует всю истину, соблюдает веру и правила неизменными и уклонившихся от того и другого отвергает, то нам нет никакого основания удаляться от него. Ибо такой не подлежит осуждению, по мнению вышеупомянутых святых, а чрез них и по мнению всех. В таком случае мы имеем общение и вам советуем делать то же”. Этот мудрый совет знаменитого отца Церкви святого Феодора Студита, основанный на голосе Вселенской Церкви, должен быть руководством для верных христиан на вечные времена. В нём чувствуется веяние Духа Святого. На нём должны остановить своё внимание особенно старообрядцы-беспоповцы, лишённые священства по той причине, что [по их мнению] все епископы стали преступниками и еретиками. Чем принимать от них посвящённых, – решили беспоповцы, – лучше совсем оставаться без священства. В таком виде ставился вопрос, как мы уже сказали, и при Феодоре Студите. Этот святой отец обращал внимание современных ему строгих ревнителей, что если во всей силе применить к иерархии церковные правила, особенно о симонии, то все священные лица во всём мире окажутся низложенными: одни – по непосредственному участию в еретическом и симонианском преступлении, другие — вследствие взаимного общения с этими преступниками. “Делающие исследование, – говорит святой Феодор Студит, – путешествуя по западу и востоку, не нашли бы искомого, так как все (заметьте – все!) один от другого сделались бы подлежащими низложению по причине взаимного служения вместе”. Но в таком случае священство перестало бы существовать, оно прекратилось бы, превратившись в сплошное преступление. Этого святой Феодор Студит не допускает. “Таким образом, – говорит он, – священство уничтожилось бы, что совершенно отвергая, мы, согласно со святыми, станем соблюдать вышеупомянутую меру”. А мера эта заключается в требовании испытывать только приходящего к Церкви еретического священнослужителя и не простирать испытания дальше. “Ибо, – разъясняет святой отец, – если исследование простирается далее, то отвергаются увещания святых, как сказано, и становится тщетным столь высокий дар священства, помощью которого мы получаем имя христиан, так что мы можем впасть в язычество, что было бы безрассудно”.

Литература, которой воспользовался Феодор Ефимович.

52-е правило свв. Апостолов гласит: “Если кто, епископ, или пресвитер”, обращающегося от грехов не приемлет, но отвергает”: да будет извержен из священного чина” (полн. перев.). ЕфремСирин. Творения. 4.2.С.407. Бл.Феодорит. Преп. Нил Синайский. Ч.З. С.125. Зиновий Мних. Истины Показание. С.602. Кириллова книга. Поел. 10. Л. 505. “О крещении”. Кн. I. Гл. 10, 17; Кн.II. Гл.10,14,15 и проч. Жизнь и творения бл. Августина. Нижний Новгород, 1907г. С.90. Деяния вселенских соборов. 1891. Т. VII. С.60-61. 66. Кутепов Н. Раскол донатистов. Казань, 1884. С.132. 1прав. Василия Великого. Соколов В. Иерархия англиканской епископальной церкви. 1897г. С.302-303. Марк-подвижник. Слово 4-е о крещении. Св. Иоанн Златоуст. 1-е огласительное поучение. Сильвестр. Опыт православного догматического богословия. Киев, 1897г. Т. IV. С.377.

Сократ. Церковная история. г.СПб,1850. Кн.VII. Гл.3. С.507-508. Бароний. Летопись. Лето 712. 29-е правило апостольское. Трехтолковая Кормчая. С.581. Феодор Студит. Письмо 53-с к Стефану-чтецу и находящимся с ним. Творения святого Феодора Студита. 1867г. 4.1. С.312-314.

Тит.3:10-11 – “Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён”. Исх.30:32-33 – “тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно — святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего”.


Пророков гнали всех до одного,
Проламывали головы и злостно убивали,
Один пророчествовал и ходил нагой –
Их нервы и характер, как из стали.

Чего им надобно, чего они хотели,
Не доходило разве – всё напрасно?
Оболганы, едва душа лишь в теле,
Бросали в ров, чтобы захлебнулись грязью.

Их имена мы знаем наизусть,
Привычно ищем их по оглавленью,
Великие и малые – не в этом суть,
Они зимой кричат и жарким летом.

Кто их любил? Таких лишь единицы,
Они то в милоти, то с плешью Елисея;
Расплата скорая им непременно мнится
За то, что непокорства смуту сеют.

Царям пророки встали поперёк,
Громили власть, грозили истребленьем.
Тем смельчакам засмаливали рот,
Пытались их поставить на колени.

Постились львы во рву при Данииле,
Медведицы восстали на дерзкое отродье.
Не многие пророков тех вместили,
Они казались всем несносно-строги.

Что изменилось с тех седых времён,
Когда цитируем пророческие вздохи?
Поп современный так же разъярён,
Дивится: “Как вы все не передохли!”

Пророчествуй по мере веры каждый,
Не заслонись пустяшной отговоркой.
Попом-лгунишкой будешь ты обгажен,
Он против истины лютует, дерзко спорит.

Где Иоанн Креститель был казнён,
Там и для нас венцы за обличенье.
Пророком будь – не просто размазнёй,
Чтоб при конце Бог не спросил: “Так чей ты?”.

17.05.07. ИгЛа